नाहं भूत्वा त्व् अहं हीदं वच्मि तिष्ठामि यामि वा । आत्मावलोकनेनाहम् अनहङ्कारतां गतः
मैं यह नहीं कहता कि 'मैं बन गया', 'मैं खड़ा हूँ' या 'मैं जा रहा हूँ'। आत्मचिन्तन के द्वारा मैं अहंकार से रहित अवस्था में पहुँच गया हूँ।
नूनम् एवान्य एवैते मत्तो ऽज्ञाश् चक्षुरादयः । यान्तु तिष्ठन्तु वा देहे ममैते तु न केचन
निश्चित ही, ये नेत्र आदि इन्द्रियाँ मुझसे भिन्न और अज्ञानी हैं; वे शरीर में आएँ या रहें, पर ये कोई भी वास्तव में मेरे नहीं हैं।
कष्टं को ऽयम् अहं नाम कथं केनोपकल्पितः । जगद्बालकवेतालस् तालोत्तालातुलाकृतिः
हाय! यह 'मैं' नाम की वस्तु क्या है? इसे किसने और कैसे कल्पना कर ली? यह तो बच्चों की कल्पना, प्रेत या ताली-छाया जैसी बनावट है।
एतावन्तं चिरं कालं व्यर्थम् आलुठितो ऽवटे । अहम् अम्बुतृणोन्मुक्ते दुरद्रौ हरिणो यथा
मैं इतने लंबे समय से व्यर्थ ही इस गड्ढे में भटकता रहा हूँ, जैसे कोई हिरन सूखे जंगल में पानी और घास की चाह में भटकता है।
स्वार्थैकालोकने चक्षुर् यदि तून्मुखतां गतम् । तद् अहं नाम को ऽसौ स्याद् यो ऽस्मि दुःखेन मोहितः
अगर आँख केवल अपने असली उद्देश्य को देखने की ओर लग जाए, तो यह 'मैं' कौन है जो दुख में उलझा रहता है?
स्पर्शनाम्नि निजे तत्त्वे यदि जाता त्वग् उन्मुखी । तत् को ऽयं स्याद् अहं नाम कुपिशाच इवोदितः
अगर त्वचा अपने ही स्वभाव, जिसे 'स्पर्श' कहते हैं, की ओर मुड़ जाए, तो यह 'मैं' कौन है जो किसी शरारती भूत की तरह प्रकट होता है?
रसेष्व् अभिनिषण्णे ऽस्मिन् स्वे क्रमे रसनेन्द्रिये । अहं मृष्टभुग् इत्य् एष कुतस्त्यः कुत्सितो भ्रमः
जब स्वादेन्द्रिय अपने ही स्वादों में लीन हो जाए, तो 'मैं स्वादिष्ट चीज़ों का भोग करने वाला हूँ' — यह झूठा और तुच्छ भ्रम कहाँ से आ सकता है?
शब्दशक्तिं श्रिते श्रोत्रे वराके स्वार्थपण्डिते । तद् अहङ्कारदुःखस्य निर्बीजस्य क आगमः
जब शब्द की शक्ति कान में ठहरती है, जो अपने ही काम में साधारण जानकार है, तो वहाँ अहंकार के न रहने का कोई दुःख कैसे आ सकता है?
आत्मम्भरित्वभरिते घ्राणे स्वं गन्धम् आगते । अहं घ्रातेति यो मन्ता तं चौरं नैव वेद्म्य् अहम्
जब नाक अपनी ही गंध से भरी हुई होती है और उसमें कोई गंध आती है, तो 'मैं सूंघ रहा हूँ' ऐसा सोचने वाले उस चोर को मैं जानता ही नहीं।
मृगतृष्णाक्रमेणैषा भावनाप्य् अर्थभावनी । भावस् तस्याम् असत्यायां यस्यासाव् अपि सम्भ्रमः
वस्तुओं की कल्पना करने वाली यह भावना मृगतृष्णा के समान है; और इसमें जो भ्रम होता है, वह उसी का है जो असत्य को सत्य मान लेता है।
वासनाहीनम् अप्य् एतच् चक्षुरादीन्द्रियं स्वतः । प्रवर्तते बहिस् स्वार्थे वासना नात्र कारणम्
वासना न होने पर भी आँख आदि इन्द्रियाँ स्वभाव से ही बाहर की वस्तुओं की ओर चलती हैं; यहाँ वासना कारण नहीं है।
वासनारहितं कर्म क्रियते ननु चित्त हे । केवलं नानुभूयन्ते सुखदुःखदृशो ऽत्र ताः
हे मन, वासनाओं के बिना भी कर्म किए जाते हैं, लेकिन ऐसे में सुख-दुःख का अनुभव नहीं होता।
तस्मान् मूर्खाणीन्द्रियाणि त्यक्त्वान्तर्वासनां निजाम् । कुरुध्वं कर्म हे सर्वं न दुःखं समवाप्स्यथ
इसलिए, मूर्ख इन्द्रियों और अपनी भीतरी वासनाओं को छोड़कर, सभी कर्म करो; तब तुम्हें दुःख नहीं मिलेगा।
भवद्भिर् एव दुःखाय वासना वासिता मुधा । बालैः पङ्कक्रीडनकविनाशेनेव खिन्नता
तुमने ही अपने मन को मूर्खता से दुःख देने वाली वासनाओं से रंग दिया है, जैसे बच्चे कीचड़ में अपने खिलौने खोकर दुखी हो जाते हैं।
वासनाद्या दृशस् सर्वा व्यतिरिक्तास् तु नात्मनः । जलाद् इव तरङ्गाल्यो ज्ञस्यैवाज्ञस्य नानघ
हे निष्पाप, वासनाओं सहित सभी दृश्य आत्मा से अलग हैं, जैसे लहरें जल से भिन्न होती हैं; यह ज्ञानी जानते हैं, अज्ञानी नहीं।
तृष्णयैव विनष्टास् स्थ व्यर्थम् इन्द्रियचारकाः । कोशकाराः कुक्रिमयस् तन्तुनेव स्वयम्भुवा
तुम केवल इच्छा के कारण ही नष्ट हो रहे हो, व्यर्थ ही इन्द्रियों के पीछे भागते हुए, जैसे रेशम के कीड़े अपने ही धागों से अपना जाल बुनते हैं।
तृष्णयैवेह लुठथ जरामरणसङ्कटे । भ्रमदृष्ट्येव शिखरिपथिकाश् श्वभ्रभूमिषु
इसी इच्छा के कारण तुम यहाँ बुढ़ापे और मृत्यु के संकट में उलझे हुए हो, जैसे पहाड़ों पर चलने वाले यात्री भ्रमित दृष्टि से खाई में गिर पड़ते हैं।
वासनैवेह भवतां हेतुर् एकत्र बन्धने । रज्जुश् शून्याशयप्रोता मुक्तानाम् आतता यथा
यहाँ तुम्हें बाँधने का कारण केवल मन की वासनाएँ हैं; जैसे रस्सी शून्य जगह में फैली हो, बंधे हुए के लिए वह बंधन है, पर मुक्त के लिए मानो वह है ही नहीं।
कल्पनामात्रकलिता न सत्यैषा हि वस्तुतः । असङ्कल्पनमात्रेण दात्रेणेव विलूयते
यह सब केवल कल्पना से बना है, वास्तव में इसका कोई अस्तित्व नहीं है। जैसे बिना दिया गया दान मिट जाता है, वैसे ही केवल संकल्प के अभाव से यह समाप्त हो जाता है।
एषा हि भवताम् एव विमोहाय क्षयाय च । वातलेखेव दीपानां स्फुरताम् अपि तेजसा
यही तो आपके भ्रम और पतन का कारण है, जैसे हवा के झोंके से तेज़ी से जलते दीपक भी बुझ जाते हैं।
हे चित्त सर्वेन्द्रियकोश तस्मात् सर्वेन्द्रियैर् ऐक्यम् उपेत्य नूनम् । आलोक्य चात्मानम् असत्स्वरूपं निर्वाणम् एकामलबोधम् आस्स्व
इसलिए हे मन, जो सभी इन्द्रियों का आधार है, सभी इन्द्रियों के साथ एक होकर अपने आप को असत्य स्वरूप में देख और निर्मल, एकमात्र ज्ञान रूप निर्वाण में स्थित हो जा।
विषयविषविषूचिकाम् अनन्तां निपुणम् अहंस्थितिवासनाम् अपास्य । अभिमतपरिहारकार्ययुक्त्या भव विभयो भगवान् भियाम् अभूमिः
इन्द्रिय विषयों की अनंत, सूक्ष्म बेचैनी और अहंकार की गहरी आदत को छोड़कर, जो पसंद न हो उसे त्यागने की युक्ति से निडर बन जा, हे धन्य, भय का जहाँ कोई स्थान नहीं।
अपारपर्यन्तवपुः परमाण्वणुर् एव वा । चिद् अचेत्या तदाक्रान्तौ न शक्ता वासनादयः
चाहे किसी का रूप अनंत हो या परमाणु के समान सूक्ष्म, जब चेतना सब ओर व्याप्त हो और विषयों में न उलझे, तब वासनाएँ और अन्य प्रवृत्तियाँ कोई प्रभाव नहीं डाल सकतीं।
मनश्शेमुष्यहङ्कारप्रतिबिम्बैश् शठेन्द्रियैः । वासनोत्थापिता शून्यवेताली त्रासनोद्यता
मन, जो अपनी छह चालाक इन्द्रियों के साथ वासनाओं से उठता है और अहंकार का प्रतिबिम्ब बनाता है, वह एक खाली भूत की तरह है, जो डराने के लिए तैयार रहता है।
तत्कृतेभ्यो विकारेभ्यो भीतिं तान्य् एव भूरिशः । भूयो ऽप्य् अनुभवन्त्व् अन्तर् अहं हि चिद् अलेपिका
उससे उत्पन्न होने वाले अनेक विकार बार-बार डर पैदा करें, तो भी भीतर मैं शुद्ध चेतना हूँ, मुझ पर कुछ भी असर नहीं होता।
चितो न जन्ममरणे सर्वगायाश् चितः किल । किं नाम म्रियते ब्रूत मार्यते केन वापि किम्
चेतना का न जन्म होता है, न मृत्यु; वह सबमें व्याप्त है। बताओ, वास्तव में कौन मरता है, किसे मारा जाता है, और किसके द्वारा?
चितो न जीवितेनार्थस् सर्वात्मा सैव जीवितम् । किं प्राप्स्यति कदात्मैष प्राङ्मृतो यदि जीवति
चेतना के लिए जीने का कोई अलग अर्थ नहीं है; वही सबका जीवन है। अगर यह आत्मा पहले मरकर फिर भी जीती है, तो उसे क्या मिलेगा?
जीव्यते म्रियते चेति कुविकल्पकलापिनाम् । कलना मनसाम् एव नात्मनो विततात्मनः
जीवन और मृत्यु की बातें केवल उन्हीं लोगों के लिए हैं जो भ्रमित कल्पनाओं में उलझे रहते हैं। ये सब मन की गिनतियाँ हैं, सच्चे और व्यापक आत्मा की नहीं।
यो ह्य् अहम्भावतां प्राप्तो भावाभावैस् स गृह्यते । आत्मनो नास्त्य् अहम्भावो भावाभावाः कुतो ऽस्य ते
जिसने 'मैं' की भावना को अपना लिया है, वह अस्तित्व और अनस्तित्व में फँस जाता है। लेकिन आत्मा में 'मैं' की कोई भावना नहीं होती, तो उसमें अस्तित्व या अनस्तित्व की बात ही कहाँ से आ सकती है?
अहम्भावो मुधा मोहो मनश् च मृगतृष्णिका । जडः पदार्थसम्भारः कस्याहम्भावभावना
'मैं' की भावना व्यर्थ का भ्रम है, मन मृगतृष्णा के समान है। यह जड़ वस्तुओं का समूह है—फिर 'मैं' की भावना किसकी हो सकती है?