दृश्यते तस्य नेयत्ता न नाम परिकल्पना । नैकता नान्यता चैव न महत्ता न चाणुता
उस चेतना के लिए कोई दिशा नहीं है, कोई नाम नहीं है, कोई कल्पना नहीं है; न एकता है, न भिन्नता, न महानता है, न ही छोटापन।
वेदनं त्वम् असंवेद्यं मयि चेद् दुःखकारणम् । विवेकजेन भेदेन तद् इदं हन्यसे मया
यदि तुम, संवेदना, मुझमें जड़ हो, तो तुम ही दुःख का कारण हो; विवेक और भेद से मैं तुम्हें नष्ट कर देता हूँ।
इदं मांसं इदं रक्तम् इमान्य् अस्थीनि देहके । इमे ते श्वासमरुतः को ऽसाव् अहम् इति स्थितः
यह माँस है, यह रक्त है, ये हड्डियाँ हैं शरीर में; ये तुम्हारी साँसें और वायुएँ हैं—फिर यह 'मैं' कौन है जो बचा रहता है?
मांसम् अन्यद् असृक् चान्यद् अस्थीन्य् अन्यानि चित्त हे । बोधो ऽन्यस् स्पन्दनं चान्यत् को ऽसाव् अहम् इति स्थितः
माँस एक चीज़ है, रक्त दूसरी, हड्डियाँ और हैं, हे मन; चेतना अलग है, गति भी अलग है—फिर यह 'मैं' कौन है जो बचा रहता है?
इदं घ्राणम् इयं जिह्वा त्वग् इयं श्रवणे इमे । इदं चक्षुर् अयं स्पन्दः को ऽसाव् अहम् इति स्थितः
यह नाक है, यह जीभ है, यह त्वचा है, ये कान हैं; यह आँख है, यह स्पंदन है—फिर यह 'मैं' कौन है जो बचा रहता है?
यथाभूततया नाहम् अस्मि न त्वं न वासना । आत्मा शुद्धश् चिदाभासः केवलो ऽयं विजृम्भते
जैसा सब कुछ वास्तव में है, न मैं हूँ, न तुम हो, न कोई वासना है। केवल शुद्ध आत्मा ही है, जो चेतना के समान अपनी ज्योति से स्वयं प्रकाशित होता है।
अहम् एवेह सर्वत्र नाहं किञ्चिद् अपीह वा । इत्य् एव सन्मयी दृष्टिर् नेतरो विद्यते क्रमः
यहाँ हर जगह बस मैं ही हूँ, और यहाँ कुछ भी दूसरा नहीं हूँ — यही सच्चे अस्तित्व की दृष्टि है; इसके अलावा कोई और मार्ग नहीं है।
चिरम् अज्ञानधूर्तेन पोथितो ऽस्म्य् अत्य् अहन्तया । वृकेण दृप्तेनाटव्यां लब्ध्वेव पशुपोतकः
बहुत समय तक मैं अज्ञान के छल से, और गहरे अहंकार से सताया गया — जैसे कोई घमंडी भेड़िया जंगल में किसी छोटे पशु को पकड़ लेता है।
दिष्ट्येदानीं परिज्ञातो मयैषो ऽज्ञानतस्करः । पुनर् न संश्रयाम्य् एनं स्वरूपार्थापहारिणम्
अब सौभाग्य से मैंने इस अज्ञान रूपी चोर को पहचान लिया है; अब मैं फिर कभी इसे, जो मेरे असली स्वरूप का अर्थ चुरा लेता है, अपनाऊँगा नहीं।
निर्दुःखो दुःखयोग्यस्य नाहम् अस्य न चैष मे । कश्चिद् भवति शैलस्य तत्स्थ एव यथाम्बुदः
मैं दुःख से रहित हूँ; जो दुःख पाने योग्य है, वह मेरा नहीं और न मैं उसका हूँ। जैसे बादल पर्वत से अलग रहता है, वैसे ही कोई और भी मुझसे अलग ही है।
नाहं भूत्वा त्व् अहं हीदं वच्मि तिष्ठामि यामि वा । आत्मावलोकनेनाहम् अनहङ्कारतां गतः
मैं यह नहीं कहता कि 'मैं बन गया', 'मैं खड़ा हूँ' या 'मैं जा रहा हूँ'। आत्मचिन्तन के द्वारा मैं अहंकार से रहित अवस्था में पहुँच गया हूँ।
नूनम् एवान्य एवैते मत्तो ऽज्ञाश् चक्षुरादयः । यान्तु तिष्ठन्तु वा देहे ममैते तु न केचन
निश्चित ही, ये नेत्र आदि इन्द्रियाँ मुझसे भिन्न और अज्ञानी हैं; वे शरीर में आएँ या रहें, पर ये कोई भी वास्तव में मेरे नहीं हैं।
कष्टं को ऽयम् अहं नाम कथं केनोपकल्पितः । जगद्बालकवेतालस् तालोत्तालातुलाकृतिः
हाय! यह 'मैं' नाम की वस्तु क्या है? इसे किसने और कैसे कल्पना कर ली? यह तो बच्चों की कल्पना, प्रेत या ताली-छाया जैसी बनावट है।
एतावन्तं चिरं कालं व्यर्थम् आलुठितो ऽवटे । अहम् अम्बुतृणोन्मुक्ते दुरद्रौ हरिणो यथा
मैं इतने लंबे समय से व्यर्थ ही इस गड्ढे में भटकता रहा हूँ, जैसे कोई हिरन सूखे जंगल में पानी और घास की चाह में भटकता है।
स्वार्थैकालोकने चक्षुर् यदि तून्मुखतां गतम् । तद् अहं नाम को ऽसौ स्याद् यो ऽस्मि दुःखेन मोहितः
अगर आँख केवल अपने असली उद्देश्य को देखने की ओर लग जाए, तो यह 'मैं' कौन है जो दुख में उलझा रहता है?
स्पर्शनाम्नि निजे तत्त्वे यदि जाता त्वग् उन्मुखी । तत् को ऽयं स्याद् अहं नाम कुपिशाच इवोदितः
अगर त्वचा अपने ही स्वभाव, जिसे 'स्पर्श' कहते हैं, की ओर मुड़ जाए, तो यह 'मैं' कौन है जो किसी शरारती भूत की तरह प्रकट होता है?
रसेष्व् अभिनिषण्णे ऽस्मिन् स्वे क्रमे रसनेन्द्रिये । अहं मृष्टभुग् इत्य् एष कुतस्त्यः कुत्सितो भ्रमः
जब स्वादेन्द्रिय अपने ही स्वादों में लीन हो जाए, तो 'मैं स्वादिष्ट चीज़ों का भोग करने वाला हूँ' — यह झूठा और तुच्छ भ्रम कहाँ से आ सकता है?
शब्दशक्तिं श्रिते श्रोत्रे वराके स्वार्थपण्डिते । तद् अहङ्कारदुःखस्य निर्बीजस्य क आगमः
जब शब्द की शक्ति कान में ठहरती है, जो अपने ही काम में साधारण जानकार है, तो वहाँ अहंकार के न रहने का कोई दुःख कैसे आ सकता है?
आत्मम्भरित्वभरिते घ्राणे स्वं गन्धम् आगते । अहं घ्रातेति यो मन्ता तं चौरं नैव वेद्म्य् अहम्
जब नाक अपनी ही गंध से भरी हुई होती है और उसमें कोई गंध आती है, तो 'मैं सूंघ रहा हूँ' ऐसा सोचने वाले उस चोर को मैं जानता ही नहीं।
मृगतृष्णाक्रमेणैषा भावनाप्य् अर्थभावनी । भावस् तस्याम् असत्यायां यस्यासाव् अपि सम्भ्रमः
वस्तुओं की कल्पना करने वाली यह भावना मृगतृष्णा के समान है; और इसमें जो भ्रम होता है, वह उसी का है जो असत्य को सत्य मान लेता है।
वासनाहीनम् अप्य् एतच् चक्षुरादीन्द्रियं स्वतः । प्रवर्तते बहिस् स्वार्थे वासना नात्र कारणम्
वासना न होने पर भी आँख आदि इन्द्रियाँ स्वभाव से ही बाहर की वस्तुओं की ओर चलती हैं; यहाँ वासना कारण नहीं है।
वासनारहितं कर्म क्रियते ननु चित्त हे । केवलं नानुभूयन्ते सुखदुःखदृशो ऽत्र ताः
हे मन, वासनाओं के बिना भी कर्म किए जाते हैं, लेकिन ऐसे में सुख-दुःख का अनुभव नहीं होता।
तस्मान् मूर्खाणीन्द्रियाणि त्यक्त्वान्तर्वासनां निजाम् । कुरुध्वं कर्म हे सर्वं न दुःखं समवाप्स्यथ
इसलिए, मूर्ख इन्द्रियों और अपनी भीतरी वासनाओं को छोड़कर, सभी कर्म करो; तब तुम्हें दुःख नहीं मिलेगा।
भवद्भिर् एव दुःखाय वासना वासिता मुधा । बालैः पङ्कक्रीडनकविनाशेनेव खिन्नता
तुमने ही अपने मन को मूर्खता से दुःख देने वाली वासनाओं से रंग दिया है, जैसे बच्चे कीचड़ में अपने खिलौने खोकर दुखी हो जाते हैं।
वासनाद्या दृशस् सर्वा व्यतिरिक्तास् तु नात्मनः । जलाद् इव तरङ्गाल्यो ज्ञस्यैवाज्ञस्य नानघ
हे निष्पाप, वासनाओं सहित सभी दृश्य आत्मा से अलग हैं, जैसे लहरें जल से भिन्न होती हैं; यह ज्ञानी जानते हैं, अज्ञानी नहीं।
तृष्णयैव विनष्टास् स्थ व्यर्थम् इन्द्रियचारकाः । कोशकाराः कुक्रिमयस् तन्तुनेव स्वयम्भुवा
तुम केवल इच्छा के कारण ही नष्ट हो रहे हो, व्यर्थ ही इन्द्रियों के पीछे भागते हुए, जैसे रेशम के कीड़े अपने ही धागों से अपना जाल बुनते हैं।
तृष्णयैवेह लुठथ जरामरणसङ्कटे । भ्रमदृष्ट्येव शिखरिपथिकाश् श्वभ्रभूमिषु
इसी इच्छा के कारण तुम यहाँ बुढ़ापे और मृत्यु के संकट में उलझे हुए हो, जैसे पहाड़ों पर चलने वाले यात्री भ्रमित दृष्टि से खाई में गिर पड़ते हैं।
वासनैवेह भवतां हेतुर् एकत्र बन्धने । रज्जुश् शून्याशयप्रोता मुक्तानाम् आतता यथा
यहाँ तुम्हें बाँधने का कारण केवल मन की वासनाएँ हैं; जैसे रस्सी शून्य जगह में फैली हो, बंधे हुए के लिए वह बंधन है, पर मुक्त के लिए मानो वह है ही नहीं।
कल्पनामात्रकलिता न सत्यैषा हि वस्तुतः । असङ्कल्पनमात्रेण दात्रेणेव विलूयते
यह सब केवल कल्पना से बना है, वास्तव में इसका कोई अस्तित्व नहीं है। जैसे बिना दिया गया दान मिट जाता है, वैसे ही केवल संकल्प के अभाव से यह समाप्त हो जाता है।
एषा हि भवताम् एव विमोहाय क्षयाय च । वातलेखेव दीपानां स्फुरताम् अपि तेजसा
यही तो आपके भ्रम और पतन का कारण है, जैसे हवा के झोंके से तेज़ी से जलते दीपक भी बुझ जाते हैं।