शास्त्रसज्जनसम्पर्कसन्तताभ्यासयोगतः । जागतानाम् अवस्तुत्वं भावानाम् अधिगम्यते
शास्त्रों का अध्ययन, सज्जनों का संग और निरंतर अभ्यास करने से, संसार की वस्तुओं और घटनाओं की असलियत न होने का ज्ञान होता है।
अविवेकाद् उपाहृत्य चेतस् स्वैर् यत्ननिश्चयैः । बलात्कारेण संयोज्यं शास्त्रसत्पुरुषक्रमे
जब विवेक नहीं होता, तब मन भटक जाता है; ऐसे में निश्चय के साथ, शास्त्र और सत्पुरुषों के बताए मार्ग पर चलकर, मन को ज़बरदस्ती सही दिशा में लगाना चाहिए।
मुख्यं कारणम् आत्मैव परमात्मावलोकने । अगाधे पतितं रत्नं रत्नेनैवावकृष्यते
परमात्मा के दर्शन का मुख्य कारण स्वयं आत्मा ही है; जैसे गहरे पानी में गिरे हुए रत्न को दूसरे रत्न से ही निकाला जाता है।
स्वानुभूतानि दुःखानि स्वात्मैव त्यक्तुम् अर्हति । तेनात्मैवात्मविज्ञाने हेतुर् एकः परस् स्मृतः
जो दुख स्वयं अनुभव किए हैं, उन्हें छोड़ना भी स्वयं को ही चाहिए; इसलिए आत्मज्ञान में कारण भी केवल आत्मा को ही माना गया है।
प्रलपन् विसृजन् गृह्णन्न् उन्मिषन् निमिषन्न् अपि । निरस्तमननानन्तसंविन्मात्रपरो भव
चाहे बोलो, छोड़ो, ग्रहण करो, आँखें खोलो या बंद करो—मन को सब भटकावों से मुक्त कर, केवल अनंत चेतना में ही लगे रहो।
ममेदं तद् अयं सो ऽहम् इति सन्त्यज्य वासनाः । एकनिष्ठतयान्तस्स्थसंविन्मात्रपरो भव
'यह मेरा है', 'वह उसका है', 'मैं यह हूँ'—इन सब भावनाओं को छोड़कर, भीतर की चेतना में एकाग्र होकर लगे रहो।
वर्तमानभविष्यन्त्योस् स्थित्योर् आदेहम् एकधीः । स्वसंवित्त्यनुसन्धानात् समाधानपरो भव
वर्तमान और भविष्य की सभी अवस्थाओं में, एक ही चित्त बनाए रखो; अपनी चेतना का निरंतर अनुसंधान करते हुए, समाधि में ही लगे रहो।
पलायनेषु युद्धेषु दुःखेषु च सुखेषु च । जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तेषु स्वसंवित्तिपरो भव
भागने में, युद्ध में, दुःख और सुख में, जागने, स्वप्न देखने और गहरी नींद में—हर समय अपनी ही चेतना में लगे रहो।
मलं संवेद्यम् उत्सृज्य मनो निर्मथ्य मन्थरम् । आशापाशान् अलं छित्त्वा स्वसंवित्तिपरो भव
जो कुछ अनुभव में आता है, उस अशुद्धि को छोड़ दो, सुस्त मन को अच्छी तरह मथो, और आशाओं के बंधन पूरी तरह काटकर अपनी ही चेतना में लगे रहो।
अशुभाशुभसङ्केतस् संशान्ताशाविषूचिकः । नष्टेष्टानिष्टदृष्टिस् त्वं संवित्सारपरो भव
अच्छे-बुरे के भेद से परे, आशा की बेचैनी से मुक्त, चाहत या नापसंदगी की दृष्टि से रहित होकर—चेतना के सार में ही लगे रहो।
सकर्तृकर्मकरणान् स्वान् स्पर्शान् अन्तर् अस्पृशन् । निर्विकल्पनिरालम्बस् स्वचिन्मात्रपरो भव
कर्ता, कर्म और साधन—इन अपने ही अनुभवों को भीतर से न छूते हुए, संकल्प और आधार से रहित, केवल अपनी शुद्ध चेतना में ही लगे रहो।
जाग्रत्य् एव हि सौषुप्तीं भावयन् सुस्थिरां स्थितिम् । सर्वम् अस्तीति सञ्चिन्त्य सत्तैकात्मवपुर् भव
जागते हुए भी गहरी नींद का ध्यान करते हुए, और यह सोचते हुए कि सब कुछ अस्तित्व ही है, तुम अपने अस्तित्व की एकता में लीन हो जाओ।
नानानानादशामुक्तो युक्तो मुक्ततयाशये । समग्रकलनादीपस् स्वचिन्मात्रपरो भव
अनेकता और एकता की अवस्था से मुक्त होकर, मुक्ति की भावना में स्थिर रहो; अपने भीतर की शुद्ध चेतना में ही लगे रहो और सब कुछ प्रकाशित करने वाले दीपक बनो।
आत्मतापरते त्यक्त्वा निर्विभागो जगत्स्थितौ । वज्रस्तम्भवद् आत्मानम् अवलम्ब्य स्थिरो भव
स्वयं और दूसरे का भेद छोड़कर, संसार में अविभाज्य होकर, अपने आप पर ही हीरे के खंभे की तरह टिके रहो और अडिग बनो।
छित्त्वान्तर् मानसान् पाशान् आशारूपान् उदारया । धिया धैर्यैकधारिण्या निर्धर्माधर्मतां व्रज
मन के भीतर की आशाओं के रूप में बंधनों को, श्रेष्ठ और अटल बुद्धि से काटकर, धर्म और अधर्म दोनों से परे की अवस्था को प्राप्त करो।
समासादयतस् तत्त्वं स्वसंवेदनम् इत्य् अलम् । विषं हालाहलम् अपि यास्यत्य् अमृततां तव
जब तुम अपने स्वभाव की सच्चाई, यानी आत्मबोध को पा लेते हो, तब घातक विष भी तुम्हारे लिए अमृत बन जाता है।
तदोदेति महामोहस् संसृतिभ्रमकारणम् । निर्मलाया निरंशायास् स्वसंवित्तेश् च्युतिर् यदा
जब शुद्ध और अखंड आत्मबोध से गिरावट आती है, तब वही महान मोह उत्पन्न होता है, जो जन्म-मरण के चक्कर का कारण है।
तदा सङ्क्षीयते मोहस् संसृतिभ्रमकारणम् । निर्मलायां निरंशायां स्वसंवित्तौ स्थितिर् यदा
जब मनुष्य शुद्ध और अखंड आत्मबोध में स्थित रहता है, तब मोह, जो जन्म-मरण के चक्कर का कारण है, धीरे-धीरे मिट जाता है।
स्वरूपम् अनुयातस्य तीर्णस्याशामहार्णवम् । प्रसरिष्यति ते संवित् सूर्यांशुर् इव सर्वतः
जो अपने स्वभाव का अनुसरण करता है और आशाओं के समुद्र को पार कर चुका है, उसकी चेतना सूर्य की किरणों की तरह चारों ओर फैल जाती है।
स्वभावम् आलोकयत आनन्दमयसंस्थितेः । रसायनम् अपि स्वादु राम प्रतिविषायते
हे राम, जो व्यक्ति आनंद की अवस्था में स्थित है, उसके लिए अपनी प्रकृति को देखने पर अमृत भी फीका लगता है।
तैर् न लज्जामहे पुम्भिर् ये स्वभावम् उपागताः । शेषाः पुरुषनामानो गर्दभा दीर्घबाहवः
हमें उन लोगों के सामने कोई संकोच नहीं है जिन्होंने अपनी सच्ची प्रकृति को जान लिया है; बाकी लोग चाहे पुरुष कहलाएँ या लंबे हाथों वाले हों, वे तो बस गधे ही हैं।
पर्वताः खर्वतां यान्ति पुरो ऽद्रेर् इव दन्तिनः । परां कोटिं प्रयातस्य स्वसंवित्त्युन्नतस्थितेः
जो अपनी चेतना की सर्वोच्च ऊँचाई पर पहुँच गया है, उसके सामने बड़े-बड़े पर्वत भी छोटे लगने लगते हैं, जैसे हाथियों के पास पहाड़ी तुच्छ लगती है।
आदृश्यद्रष्टृसीम्नो ऽन्तस् सूर्यादीन्य् अखिलान्य् अपि । न तेजांस्य् उपकुर्वन्ति स्वसंविद्दिव्यचक्षुषः
जिसकी अंतरदृष्टि अदृश्य देखने वाले की सीमा तक पहुँच गई है, उसके लिए सूर्य और सभी प्रकाशमान वस्तुएँ भी आत्मचेतना की दिव्य दृष्टि में कोई तेज नहीं जोड़ पातीं।
अवस्तुतां व्रजन्त्य् एते मध्याह्न इव दीपकाः । अर्कादयो महालोकविधाव् अधिगतात्मनः
जैसे दोपहर के समय दीपक का कोई महत्व नहीं रह जाता, वैसे ही जिसने अपने आप को जान लिया है, उसके लिए सूर्य आदि इस संसार की सारी व्यवस्थाएँ अर्थहीन हो जाती हैं।
तेजोऽंशुषु प्रभावेषु बलेष्व् अतिमहत्स्व् अपि । सर्वेषून्नतियुक्तेषु तत्त्वज्ञः परमोन्नतः
प्रकाश की किरणों में, तेजस्विता में, शक्ति में और संसार की सारी महान वस्तुओं में भी, जो सत्य को जानता है वह सबसे ऊँचा होता है।
भान्ति भासा यथा सूर्यवह्नीन्दुमणितारकाः । तथा जगति राजन्ते ज्ञातज्ञेया नरोत्तमाः
जैसे सूर्य, अग्नि, चन्द्रमा, रत्न और तारे अपनी रोशनी से चमकते हैं, वैसे ही इस संसार में जो ज्ञाता और जानने योग्य को जान लेते हैं, वे श्रेष्ठ पुरुष भी जगमगाते हैं।
धराविवरकीटेभ्यो गर्दभेभ्यो ऽपि मानवाः । तिर्यग्भ्यश् चाप्य् अतत्त्वज्ञा राम तुच्छतरास् स्मृताः
हे राम, जो लोग सच्चा ज्ञान नहीं रखते, वे धरती में रहने वाले कीड़ों, गधों और अन्य पशुओं से भी अधिक तुच्छ माने जाते हैं।
तावत् सम्मोहवेतालो देहो यावद् अनात्मवान् । आत्मज्ञ एव संयुक्तश् चेतनेनेति तद्विदः
जब तक आत्मज्ञान नहीं होता, तब तक यह शरीर मोह का पिशाच बना रहता है। ज्ञानी ही सच में चेतना से युक्त है, ऐसा विद्वान लोग कहते हैं।
अनात्मज्ञो हि दुर्देहः प्रस्फुरन्न् अपि भूतले । शव एव भ्रमत्य् उच्चैर् आत्मज्ञस् तु सचेतनः
जो आत्मा को नहीं जानता, वह चाहे चलता-फिरता हो, फिर भी वह केवल एक जड़ शरीर है; वह मुर्दे की तरह भटकता है, जबकि आत्मज्ञानी सच में सचेत है।
दूरम् आत्मज्ञता याति चित्ते पीवरतां गते । आलोकलक्ष्मीर् अमला महामेघ इवोत्थिते
जब मन भोग-विलास में डूब जाता है, तब आत्मज्ञान बहुत दूर चला जाता है, जैसे घना बादल छा जाने पर निर्मल प्रकाश ओझल हो जाता है।