कर्णाभिवाञ्छ्यमानानि पवित्राणि मृदूनि च । भूषयन्ति गृहीतानि पुष्पाणीव वचांसि ते
आपके वचन पवित्र और कोमल हैं, जिन्हें सुनने के लिए कान तरसते हैं। इन्हें ग्रहण करने वाले वैसे ही शोभित होते हैं, जैसे फूलों से कोई सुसज्जित होता है।
पौरुषेण प्रयत्नेन सर्वम् आसाद्यते यदि । प्रह्लादस् तत् कथं बुद्धो न माधववरं विना
यदि हर चीज़ पुरुषार्थ और प्रयास से ही मिल सकती है, तो प्रह्लाद ने माधव की कृपा के बिना अपना वरदान क्यों नहीं पाया?
यद् यद् राघव सम्प्राप्तं प्रह्लादेन महात्मना । तत् तद् आसादितं तेन पौरुषाद् एव नान्यतः
हे राघव, महात्मा प्रह्लाद ने जो कुछ भी पाया, वह सब केवल अपने पुरुषार्थ से ही पाया, किसी और कारण से नहीं।
आत्मा नारायणश् चैव न भिन्नौ तिलतैलवत् । तथैव शौक्ल्यपटवत् कुसुमामोदवत् तथा
आत्मा और नारायण, तिल और तेल की तरह, कपड़े की सफेदी की तरह, या फूल की खुशबू की तरह, अलग नहीं हैं।
यो हि विष्णुस् स एवात्मा यो ह्य् आत्मा स जनार्दनः । विष्ण्वात्मशब्दौ पर्यायौ यथा विटपिपादपौ
जो विष्णु हैं, वही आत्मा हैं; और जो आत्मा हैं, वही जनार्दन हैं। 'विष्णु' और 'आत्मा' ये दोनों शब्द वैसे ही एक-दूसरे के लिए इस्तेमाल होते हैं जैसे 'पेड़' और 'डाली'।
प्रह्लादनाम्ना प्रथमम् आत्मैव स्वयम् आत्मना । स्वयैव शक्त्या परया विष्णुभक्तौ नियोजितः
शुरू में, आत्मा ने स्वयं अपनी शक्ति से 'प्रह्लाद' नाम धारण किया और अपनी ही महान शक्ति से विष्णु की भक्ति में लगा।
प्रह्लादो ह्य् आत्मनैवैतं वरम् अर्जितवान् स्वयम् । स्वयं विचारं कृतवान् स्वयं विजितवान् मनः
प्रह्लाद ने स्वयं अपने ही आत्मा से यह वर पाया; उसने खुद विचार किया और खुद ही मन को जीत लिया।
कदाचिद् आत्मनैवात्मा स्वयं शक्त्या विबोध्यते । कदाचिद् विष्णुदेहेन भक्तिलभ्येन बोध्यते
कभी आत्मा अपनी ही शक्ति से स्वयं जाग्रत होती है, और कभी भक्ति के द्वारा प्राप्त विष्णु के शरीर के माध्यम से भी जाग्रत होती है।
चिरम् आराधितो ऽप्य् एष परमप्रीतिमान् अपि । नाविचारवतो ज्ञानं दातुं शक्नोति माधवः
माधव की बहुत समय तक पूजा करने और उसे अत्यन्त प्रसन्न करने पर भी, जो व्यक्ति विचार नहीं करता, उसे वह ज्ञान नहीं दे सकता।
मुख्यः पुरुषयत्नोत्थो विचारस् स्वात्मदर्शने । गौणो वरादिको हेतुर् मुख्यहेतुपरो भव
अपने आप को देखने का मुख्य कारण है—पुरुषार्थ से उत्पन्न विचार; वरदान आदि तो गौण कारण हैं। इसलिए मुख्य कारण को ही अपनाओ।
पूर्वम् एव बलात् तस्माद् आक्रम्येन्द्रियपञ्चकम् । अभ्यासात् सर्वयत्नेन चित्तं कुरु विचारवत्
इसलिए पहले बलपूर्वक पाँचों इन्द्रियों को वश में करो, और अभ्यास तथा पूरे प्रयास से मन को विचारशील बनाओ।
यद् यद् आसाद्यते किञ्चित् केनचित् क्वचिद् एव हि । स्वशक्तिसम्प्रवृत्त्या तल् लभ्यते नान्यतः क्वचित्
कोई भी जहाँ कहीं भी जो कुछ भी पाता है, वह केवल अपनी ही शक्ति के प्रयास से मिलता है; इसके अलावा और किसी तरह से कुछ भी नहीं मिलता।
पौरुषं यत्नम् आश्रित्य प्रोल्लङ्घ्येन्द्रियपर्वतम् । संसारजलधिं तीर्त्वा पारं गच्छ परं पदम्
मानव प्रयास का सहारा लेकर इन्द्रियों के पर्वत को लाँघो, संसार के सागर को पार करो और परम अवस्था तक पहुँचो।
विना पुरुषयत्नेन दृश्यते चेज् जनार्दनः । मृगपक्षिगणं कस्मात् तद् असौ नोद्धरत्य् अजः
यदि जनार्दन बिना मनुष्य के प्रयास के मिल सकते हैं, तो फिर वे पशु-पक्षियों की भी मुक्ति क्यों नहीं करते?
गुरुश् चेद् उद्धरत्य् अज्ञम् आत्मीयात् पौरुषाद् ऋते । उष्ट्रदान्तबलीवर्दांस् तत् कस्मान् नोद्धरत्य् असौ
यदि गुरु बिना स्वयं के प्रयास के अज्ञानी को उबार सकते हैं, तो फिर वे ऊँट, हाथी और बैल को क्यों नहीं उबारते?
न हरेर् न गुरोर् नार्थात् किञ्चिद् आसाद्यते महत् । आक्रान्तमनसस् स्वस्माद् यन् नासादितम् आत्मनः
यदि मनुष्य अपने मन से प्रयास नहीं करता, तो उसे हरि, गुरु या धन से भी कोई महान वस्तु प्राप्त नहीं होती।
अभ्यासवैराग्ययुताद् आक्रान्तेन्द्रियपन्नगात् । आत्मनः प्राप्यते यत् तत् प्राप्यते न जगत्त्रयात्
जो साधना और वैराग्य के साथ, इंद्रियों को वश में करके, स्वयं अपने प्रयास से प्राप्त होता है, वह तीनों लोकों से भी नहीं मिलता।
आराधयात्मनात्मानम् आत्मनात्मानम् अर्चय । आत्मनात्मानम् आलोक्य सन्तिष्ठ स्वात्मनात्मनि
अपने आप से अपने आप की पूजा करो, अपने आप से अपने आप का सम्मान करो; अपने आप को अपने आप में देखकर, अपने स्वरूप में स्थिर हो जाओ।
शास्त्रयत्नविचारेभ्यो मूर्खाणां प्रपलायताम् । कल्पिता वैष्णवी भक्तिः प्रवृत्त्यर्थं शुभस्थितौ
जो मूर्ख लोग शास्त्र, प्रयास और विचार से दूर भागते हैं, उनके लिए शुभ आचरण में लगाने के लिए विष्णु-भक्ति की रचना की गई है।
अभ्यासयत्नौ प्रथमं मुख्यो विधिर् उदाहृतः । तदभावे तु गौणस् स्यात् पूज्यपूजामयः क्रमः
शुरुआत में अभ्यास और प्रयास को मुख्य उपाय बताया गया है। इनके न होने पर पूजा और पूज्य की प्रक्रिया गौण मानी जाती है।
अस्ति चेद् इन्द्रियाक्रान्तिः किं पूजापूज्यपूजनैः । नास्ति चेद् इन्द्रियाक्रान्तिः किं पूजापूज्यपूजनैः
अगर इन्द्रियाँ वश में हैं तो पूजा, पूज्य और पूजन का क्या लाभ? और अगर इन्द्रियाँ वश में नहीं हैं, तब भी इन सबका क्या उपयोग?
विचारोपशमाभ्यां हि विना नासाद्यते हरिः । विचारोपशमाभ्यां च युक्तस्याब्जकरेण किम्
विचार और शांति के बिना भगवान की प्राप्ति नहीं होती। और जिसमें ये दोनों हैं, उसके लिए कमल-हस्त का क्या महत्व?
विचारोपशमोपेतं चित्तम् आराधयात्मनः । तस्मिन् सिद्धे भवान् सिद्धो नो चेत् त्वं वनगर्दभः
विचार और शांति से युक्त मन को अपने आप में लगाओ। इसमें सफल हुए तो सिद्ध हो जाओगे, नहीं तो जंगल के गधे जैसे हो जाओगे।
क्रियते माधवादीनां प्रणयः प्रार्थनाय यत् । स चैव कस्मात् क्रियते न स्वकस्यैव चेतसः
माधव आदि के प्रति जो भक्ति की जाती है, वह मनोकामना पूरी करने के लिए होती है; पर यह क्यों किया जाता है, और अपने ही मन की ओर क्यों नहीं किया जाता?
सर्वस्यैव जनस्यास्य विष्णुर् अभ्यन्तरे स्थितः । तं परित्यज्य ये यान्ति बहिर् विष्णुं न ते बुधाः
हर व्यक्ति के भीतर विष्णु निवास करते हैं; जो लोग उन्हें छोड़कर बाहर विष्णु को ढूंढ़ते हैं, वे बुद्धिमान नहीं हैं।
हृद्गुहावासि चित्तत्त्वं मुख्यं सानातनं वपुः । शङ्खचक्रगदाहस्तो गौण आकार आत्मनः
हृदय की गुफा में जो चित्त का सच्चा स्वरूप है, वही मुख्य और शाश्वत रूप है; शंख, चक्र और गदा धारण करने वाला रूप आत्मा का गौण स्वरूप है।
यो हि मुख्यं परित्यज्य गौणं समनुधावति । त्यक्त्वा रसायनं सिद्धं साध्यं संसाधयत्य् असौ
जो व्यक्ति मुख्य को छोड़कर गौण के पीछे भागता है, वह सिद्ध अमृत को छोड़कर अभी अपूर्ण वस्तु की तलाश करता है।
यस् तु वा स्थितिम् एवास्याम् आत्मज्ञानचमत्कृतौ । नासादयति सम्मत्तमनास् स रघुनन्दन
रघुवंश के वंशज, जो आत्मज्ञान की अद्भुत स्थिति में स्थिर नहीं हो पाता, जिसका मन पूरी तरह तल्लीन नहीं होता, वह उस अवस्था को नहीं पा सकता।
अप्राप्तात्मविवेको ऽन्तर् अज्ञश् चित्तवशीकृतः । शङ्खचक्रगदापाणिम् अर्चयत्य् अमरेश्वरम्
जिसने आत्मा का विवेक नहीं पाया, जो भीतर से अज्ञानी है और मन के वश में है, वह शंख, चक्र और गदा धारण करने वाले अमर देवता की पूजा करता है।
तत्पूजनेन कष्टेन तपसा तस्य राघव । काले निर्मलताम् एति चित्तं वैराग्यवारिणा
राघव, कठिन पूजा और तपस्या के द्वारा, समय के साथ मन वैराग्य के जल से निर्मल हो जाता है।