सामान्येन विचारेण क्षयम् आयाति दुष्कृतम् । योगवाक्यविचारेण को न याति परं पदम्
साधारण विचार से भी बुरे कर्म समाप्त हो जाते हैं; फिर योग के वचनों पर विचार करने वाला कौन है जो परम अवस्था को न पाए?
अज्ञानम् उच्यते पापं तद् विचारेण नश्यति । पापमूलच्छिदं तस्माद् विचारं न परित्यजेत्
अज्ञान ही पाप कहलाता है, और वह विचार करने से नष्ट हो जाता है; इसलिए, पाप की जड़ काटने वाले विचार को कभी छोड़ना नहीं चाहिए।
इमां प्रह्लादसंसिद्धिं प्रविचारयतां नृणाम् । सप्तजन्मकृतं पापं क्षयम् आप्नोत्य् असंशयम्
जो लोग प्रह्लाद की इस सिद्धि पर विचार करते हैं, उनका सात जन्मों का संचित पाप भी निःसंदेह नष्ट हो जाता है।
परे पदे परिणतं पाञ्चजन्यस्वनैर् मनः । कथं प्रबुद्धं भगवन् प्रह्लादस्य महात्मनः
हे प्रभु, महान आत्मा प्रह्लाद का मन, जो परम अवस्था में पहुँचकर पाञ्चजन्य के स्वर से गूंज उठा था, वह कैसे जागरूक हुआ?
द्विविधा मुक्तता लोके सम्भवत्य् अनघाकृते । सदेहैका विदेहान्या विभागो ऽयं तयोश् शृणु
इस संसार में, निष्कलंक लोगों के लिए दो प्रकार की मुक्ति होती है — एक शरीर रहते हुए और दूसरी शरीर छूटने के बाद; इन दोनों में क्या अंतर है, वह सुनो।
असंसक्तमतेर् यस्य त्यागादानेषु कर्मणाम् । नैषणा तत्स्थितिं विद्धि त्वं जीवन्मुक्तताम् इह
जिसका मन दान या त्याग के कामों में भी आसक्त नहीं रहता, उसकी जो स्थिति है, उसे यहाँ जीवित रहते मुक्ति कहते हैं।
सैव देहक्षये राम पुनर्जननवर्जिता । विदेहमुक्तता प्रोक्ता तत्स्था नायान्ति दृश्यताम्
हे राम, जब शरीर नष्ट हो जाता है, तब यही अवस्था, जिसमें फिर जन्म नहीं होता, देह रहित मुक्ति कहलाती है; जो उसमें स्थित होते हैं, वे फिर दिखाई नहीं देते।
भृष्टबीजोपमा भूयोजन्माङ्कुरविवर्जिता । हृदि जीवद्विमुक्तानां शुद्धा भवति वासना
जैसे भुना हुआ बीज फिर कभी अंकुरित नहीं होता, वैसे ही जो लोग जीवन रहते ही मुक्त हो जाते हैं, उनके हृदय में रहने वाली वासनाएँ भी जन्म के अंकुर से रहित और पूरी तरह शुद्ध हो जाती हैं।
पावनी परमोदारा सत्त्वमात्रानुपातिनी । आत्मध्यानमयी नित्यं सुषुप्तस्थेव तिष्ठति
ये वासनाएँ पवित्र करने वाली, अत्यंत उदार और केवल शुद्धता का अनुसरण करने वाली होती हैं; वे सदा आत्मचिंतन में लीन रहती हैं और गहरी नींद जैसी स्थिति में ठहर जाती हैं।
अपि वर्षसहस्रान्ते ते तयैवान्तरस्थया । सति देहे प्रबुध्यन्ते जीवन्मुक्ता रघूद्वह
रघुवंश में श्रेष्ठ, जब तक शरीर बना रहता है, तब तक जीवनमुक्त लोग उसी आंतरिक शुद्धता के कारण चाहे हजारों वर्ष बीत जाएँ, अंत में जागरूकता प्राप्त कर लेते हैं।
प्रह्लादो ऽन्तस्स्थया शुद्धसत्त्ववासनया स्वया । बोधम् आप महाबाहो शङ्खशब्दावबुद्धया
महाबाहु, प्रह्लाद ने अपनी ही भीतर स्थित शुद्ध और सात्त्विक वासना के द्वारा वैसी ही जागरूकता पाई, जैसे कोई शंखध्वनि सुनकर सचेत हो जाता है।
हरिर् आत्मा हि भूतानां तस्य यत् प्रतिभासते । तत् तथैव भवत्य् आशु सर्वत्रात्मैव कारणम्
हरि ही सभी प्राणियों का सच्चा आत्मा है; उसके सामने जो भी प्रकट होता है, वह तुरंत वैसा ही हो जाता है, क्योंकि आत्मा ही हर जगह सबका कारण है।
प्रबोधम् एतु प्रह्लादो यदैवेति विचिन्तितम् । निमेषाद् वासुदेवेन तदैव तद् उपस्थितम्
जैसे ही यह विचार हुआ कि प्रह्लाद को ज्ञान प्राप्त हो, हे वासुदेव, उसी क्षण वह पूरा हो गया।
आत्मन्य् अकारणेनैव भूतानां कारणेन च । सृष्ट्यर्थं वपुर् आत्तं तद् वासुदेवीयम् आत्मना
सृष्टि के लिए, आत्मा ने वासुदेव का शरीर धारण किया, जो स्वयं तो बिना कारण है, पर सभी प्राणियों का कारण है।
आत्मावलोकनेनाशु माधवः परिदृश्यते । माधवाराधनेनाशु स्वयम् आत्मावलोक्यते
आत्मा का दर्शन करने से माधव तुरंत दिखाई देते हैं; और माधव की पूजा करने से आत्मा भी शीघ्र ही प्रकट हो जाती है।
एतां दृष्टिम् अवष्टभ्य राघवात्मावलोकने । विहराशु विराडात्मा पदं प्राप्स्यसि शाश्वतम्
हे राघव, यदि तुम इस दृष्टि को अपनाकर अपने आत्मा का ध्यान करोगे, तो शीघ्र ही सर्वव्यापी आत्मा की शाश्वत अवस्था को प्राप्त कर लोगे।
सुखासारवती राम संसारप्रावृड् आतता । जाड्यं ददाति परमं विचारार्कम् अपश्यतः
हे राम, यह संसार रूपी वर्षा ऋतु, जो क्षणिक सुखों से भरी है, उस व्यक्ति के लिए गहरी जड़ता ले आती है जो विचार रूपी सूर्य को नहीं देखता।
प्रसादाद् आत्मनो विष्णोर् मायेयम् अतिभासुरा । प्रबाधते न धीरांस् तु यक्षी मन्त्रवतो यथा
आत्मा अर्थात विष्णु की कृपा से यह अत्यंत चमकदार माया बुद्धिमानों को नहीं भरमाती, जैसे मंत्र जानने वाले को यक्षिणी कोई हानि नहीं पहुँचा सकती।
आत्मेच्छयैव घनतां समुपागतान्तर् आत्मेच्छयैव तनुताम् उपयाति काले । संसारजालरचनेयम् अनन्तमाया ज्वालेव वातकलयानघ पावकस्य
हे निष्पाप, आत्मा की इच्छा से ही यह भीतरी माया कभी घनी हो जाती है और आत्मा की इच्छा से ही समय आने पर हल्की भी हो जाती है; यह अंतहीन संसार रूपी जाल अग्नि की लौ पर हवा के खेल जैसा ही है।
भगवन् सर्वधर्मज्ञ शुद्धैस् त्वद्वचनांशुभिः । निर्वृतास् स्मश् शशाङ्कस्य करैर् ओषधयो यथा
हे प्रभु, आप सभी धर्मों को जानने वाले हैं। आपके शुद्ध वचनों की किरणों से हम वैसे ही तृप्त हो गए हैं, जैसे औषधियाँ चाँदनी से पुष्ट होती हैं।
कर्णाभिवाञ्छ्यमानानि पवित्राणि मृदूनि च । भूषयन्ति गृहीतानि पुष्पाणीव वचांसि ते
आपके वचन पवित्र और कोमल हैं, जिन्हें सुनने के लिए कान तरसते हैं। इन्हें ग्रहण करने वाले वैसे ही शोभित होते हैं, जैसे फूलों से कोई सुसज्जित होता है।
पौरुषेण प्रयत्नेन सर्वम् आसाद्यते यदि । प्रह्लादस् तत् कथं बुद्धो न माधववरं विना
यदि हर चीज़ पुरुषार्थ और प्रयास से ही मिल सकती है, तो प्रह्लाद ने माधव की कृपा के बिना अपना वरदान क्यों नहीं पाया?
यद् यद् राघव सम्प्राप्तं प्रह्लादेन महात्मना । तत् तद् आसादितं तेन पौरुषाद् एव नान्यतः
हे राघव, महात्मा प्रह्लाद ने जो कुछ भी पाया, वह सब केवल अपने पुरुषार्थ से ही पाया, किसी और कारण से नहीं।
आत्मा नारायणश् चैव न भिन्नौ तिलतैलवत् । तथैव शौक्ल्यपटवत् कुसुमामोदवत् तथा
आत्मा और नारायण, तिल और तेल की तरह, कपड़े की सफेदी की तरह, या फूल की खुशबू की तरह, अलग नहीं हैं।
यो हि विष्णुस् स एवात्मा यो ह्य् आत्मा स जनार्दनः । विष्ण्वात्मशब्दौ पर्यायौ यथा विटपिपादपौ
जो विष्णु हैं, वही आत्मा हैं; और जो आत्मा हैं, वही जनार्दन हैं। 'विष्णु' और 'आत्मा' ये दोनों शब्द वैसे ही एक-दूसरे के लिए इस्तेमाल होते हैं जैसे 'पेड़' और 'डाली'।
प्रह्लादनाम्ना प्रथमम् आत्मैव स्वयम् आत्मना । स्वयैव शक्त्या परया विष्णुभक्तौ नियोजितः
शुरू में, आत्मा ने स्वयं अपनी शक्ति से 'प्रह्लाद' नाम धारण किया और अपनी ही महान शक्ति से विष्णु की भक्ति में लगा।
प्रह्लादो ह्य् आत्मनैवैतं वरम् अर्जितवान् स्वयम् । स्वयं विचारं कृतवान् स्वयं विजितवान् मनः
प्रह्लाद ने स्वयं अपने ही आत्मा से यह वर पाया; उसने खुद विचार किया और खुद ही मन को जीत लिया।
कदाचिद् आत्मनैवात्मा स्वयं शक्त्या विबोध्यते । कदाचिद् विष्णुदेहेन भक्तिलभ्येन बोध्यते
कभी आत्मा अपनी ही शक्ति से स्वयं जाग्रत होती है, और कभी भक्ति के द्वारा प्राप्त विष्णु के शरीर के माध्यम से भी जाग्रत होती है।
चिरम् आराधितो ऽप्य् एष परमप्रीतिमान् अपि । नाविचारवतो ज्ञानं दातुं शक्नोति माधवः
माधव की बहुत समय तक पूजा करने और उसे अत्यन्त प्रसन्न करने पर भी, जो व्यक्ति विचार नहीं करता, उसे वह ज्ञान नहीं दे सकता।
मुख्यः पुरुषयत्नोत्थो विचारस् स्वात्मदर्शने । गौणो वरादिको हेतुर् मुख्यहेतुपरो भव
अपने आप को देखने का मुख्य कारण है—पुरुषार्थ से उत्पन्न विचार; वरदान आदि तो गौण कारण हैं। इसलिए मुख्य कारण को ही अपनाओ।