परावबोधविश्रान्तवासना जागतीं स्थितिम् । अर्धसुप्ता इवेहेमां पश्यन्त्य् आत्मस्थया धिया
जो लोग परम ज्ञान में स्थित होकर अपनी वासनाओं को शांत कर लेते हैं, वे इस जाग्रत अवस्था को भी आत्मा में स्थित बुद्धि से आधी नींद जैसी ही देखते हैं।
न रमन्ति हि रम्येषु स्वात्मन्य् एकगताशयाः । नोद्विजन्ते च दुःखेषु स्वात्मन्य् एकरसा यतः
जिनका मन केवल अपने आप में स्थित रहता है, वे न तो सुखद चीज़ों में आनंद लेते हैं, और न ही दुःख में व्याकुल होते हैं, क्योंकि उनके लिए अपने आप में ही सब कुछ एक जैसा है।
नित्यप्रबुद्धा गृह्णन्ति कार्याणीमान्य् असङ्गिनः । मकुरा इव बिम्बानि यथाप्राप्तान्य् अवाञ्छया
जो सदा जागरूक और आसक्ति रहित रहते हैं, वे जैसे भी कर्म सामने आते हैं, उन्हें बिना किसी इच्छा के स्वीकार कर लेते हैं, जैसे दर्पण में प्रतिबिंब आ जाते हैं।
जाग्रति स्वात्मनि स्वस्थास् सुप्तास् संसारसंस्थितौ । बालवत् प्रविचेष्टन्ते सुषुप्तसदृशाशयाः
वे जागते हुए भी अपने आप में ही स्थित रहते हैं, संसार में बच्चों की तरह व्यवहार करते हैं, पर भीतर से उनकी स्थिति गहरी नींद जैसी शांत रहती है।
त्वम् अजितपदवीम् उपागतो ऽन्तः कमलजवासरम् एकम् एव भुक्त्वा । गुणगणकलिताम् इहैव लक्ष्मीं व्रज परमास्पदम् अच्युतं महात्मन्
तुमने अजेय अवस्था प्राप्त कर ली है; ब्रह्मा के एक ही दिन में गुणों की बहुतायत का अनुभव कर अब यहीं, हे महात्मा, परम अचल लक्ष्मी का स्थान प्राप्त करो।
जगद्रत्नसमुद्गेन त्रैलोक्याद्भुतदर्शिना । इत्य् उक्ते पद्मनाभेन ज्योत्स्नाशीतलया गिरा
जब पद्मनाभ, जो तीनों लोकों के अद्भुत दृश्य अपने जगतरत्न के खजाने से देखते हैं, चाँदनी जैसी शीतल वाणी में बोले—
प्रह्लादनामा देहो ऽसौ विकासिनयनाम्बुजः । मृदूवाच वचो धीरो गृहीतमननक्रमः
वह देह, जिसका नाम प्रह्लाद है और जिसकी आँखें कमल की तरह खिली हुई हैं, उसने कोमल वाणी में, धैर्य और मनन की विधि को समझकर, बात कही।
चिरम् अन्तर् मया देव दृष्टो ऽस्य् अमलया धिया । पुनर् बहिर् अयं दृष्ट्या दिष्ट्या देवेश दृश्यसे
हे देव, मैंने आपको बहुत समय से अपनी निर्मल बुद्धि में भीतर ही देखा है; आज सौभाग्य से, हे देवेश, आपको अपनी आँखों से बाहर भी देख पा रहा हूँ।
अहम् आसम् अनन्तायाम् अस्यां दृशि महेश्वर । सर्वसङ्कल्पमुक्तायां व्योम व्योम्नीव निर्मले
हे महेश्वर, मैं अनंत और निर्मल दृष्टि में, सब संकल्पों से मुक्त होकर, जैसे आकाश में आकाश रहता है, वैसे ही स्थित था।
न शोकेन न मोहेन न च वैराग्यचिन्तया । न देहत्यागकार्येण न संसारभयेन च
न तो दुःख से, न मोह से, न वैराग्य की सोच से, न शरीर छोड़ने के काम से, और न ही संसार के डर से—
एकस्मिन् विद्यमाने हि कुतश् शोकः कुतः क्षतिः । कुतो देहः क्व संसारः क्व स्थितिः क्व भयाभये
जब केवल एक ही है, तब दुःख कहाँ, हानि कहाँ? शरीर कहाँ, संसार कहाँ, ठहराव कहाँ, डर या निर्भयता कहाँ?
यथेच्छयैवामलया केवलं स्वसमुत्थया । एवं देवाहम् अवसं वितते पावने पदे
मेरी अपनी निर्मल इच्छा से, जो मुझसे ही उठती है, हे देव, मैं सहज ही सब ओर फैले पवित्र अवस्था में स्थित हूँ।
हा विरक्तो ऽस्मि संसारं त्यजामीत्य् आशयेश्वर । अप्रबुद्धधियां चिन्ता हर्षशोकविकारदा
हाय, मैं तो वैराग्य से भर गया हूँ, मैं संसार छोड़ दूँगा—ऐसी बातें, हे इच्छाओं के स्वामी, जिनकी बुद्धि जागी नहीं है, उनके मन में सुख-दुःख की हलचल लाती हैं।
देहाभावे न दुःखानि देहे दुःखानि मे सति । इति चिन्ताविषव्याली मूर्खम् एवावलुम्पते
यदि शरीर नहीं है तो कोई दुख नहीं, और जब शरीर है तो दुख मेरा है — ऐसी सोच, जैसे संदेह का विषैला सांप, केवल मूर्ख को ही जकड़ लेती है।
इदं सुखम् इदं दुःखम् इदं नास्तीदम् अस्ति मे । इति दोलायितं चेतो मूढम् एव न पण्डितम्
यह सुख है, यह दुख है, यह मेरा नहीं, यह मेरा है — मन का ऐसा डोलना केवल अज्ञानी का होता है, बुद्धिमान का नहीं।
अयम् अन्यो ऽन्य एवाहम् इत्य् अज्ञानान्धवासनाः । दूरोदस्तास् सुबुद्धीनां रजन्यो ऽंशुमताम् इव
‘वह दूसरा है, मैं अलग हूँ’ — अज्ञान की ऐसी अंधी आदतें समझदार लोग दूर फेंक देते हैं, जैसे सूरज की किरणें रात को दूर कर देती हैं।
इदं त्याज्यम् इदं ग्राह्यम् इति मिथ्या मनोभ्रमः । नोन्मत्ततां नयत्य् अन्तर् ज्ञम् अज्ञम् इव दुर्धियम्
‘इसे छोड़ना है, इसे अपनाना है’ — मन का ऐसा झूठा भ्रम भीतर की समझ को पागल बना देता है, जिससे ज्ञानी भी अज्ञानी जैसा लगने लगता है।
सर्वस्मिन्न् आत्मनि तते त्वयि तामरसेक्षण । हेयोपादेयपक्षस्था द्वितीया कलना कुतः
हे कमल-नयन, जब सब कुछ आत्मा ही है, तब तुम्हारे भीतर स्वीकार या त्याग की दूसरी कोई भावना कैसे आ सकती है?
विज्ञानाभासम् अखिलं जगत् सदसतोस् स्थितम् । किं हेयं किम् उपादेयम् इति यत् त्यज्यते न वा
यह सारा संसार ज्ञान के रूप में, अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों में स्थित है; इसमें क्या त्यागना है, क्या अपनाना है, और क्या छोड़ना या न छोड़ना चाहिए?
केवलं स्वस्वभावेन द्रष्टृदृश्ये विचारयन् । क्षणं विश्रान्तवान् अन्तर् अहम् आत्मात्मनात्मनि
मैंने केवल अपनी स्वाभाविक दृष्टि से देखनेवाले और देखे जानेवाले का विचार करते हुए, एक क्षण के लिए अपने भीतर, आत्मा में आत्मा का विश्राम पाया।
भावाभावविनिर्मुक्तो हेयोपादेयवर्जितः । एवम् आसम् अहं पूर्वम् अधुनेत्थम् अवस्थितः
मैं भाव और अभाव दोनों से मुक्त, स्वीकार और त्याग से रहित था—पहले भी ऐसा ही था और अब भी वैसा ही हूँ।
शमम् आत्मीयम् आपन्नस् सर्वगात्मन् सतां गते । करोम्य् अहं महादेव तुभ्यं यत् परिरोचते
हे सर्वव्यापी महादेव, जब मैंने अपने भीतर की शांति पा ली है और सज्जनों की अवस्था को प्राप्त कर लिया है, तब मैं वही करूंगा जो आपको प्रिय लगे।
त्वम् अयं पुण्डरीकाक्ष पूज्यस् तावज् जगत्त्रये । तन् मत्तः प्रकृतप्राप्तां पूजाम् आदातुम् अर्हसि
हे कमलनयन, आप तीनों लोकों में पूज्य हैं। इसलिए, जो पूजा मुझसे यथोचित रूप में प्राप्त हो रही है, उसे आप स्वीकार करें।
इत्य् उक्त्वा दानवाधीशः पुरः क्षीरोदशायिनः । शैलेन्द्र इव पूर्णेन्दुम् अर्घपात्रम् उपाददे
ऐसा कहकर दानवों के स्वामी ने क्षीरसागर में शयन करने वाले प्रभु के सामने, जैसे कोई पर्वत पूर्णिमा के चाँद को थाम ले, वैसे ही अर्घ्य का पात्र उठा लिया।
सायुधं साप्सरोवृन्दं ससुरं सखगाधिपम् । पुजयाम् आस गोविन्दं सत्रैलोक्यम् अथाग्रगम्
उसने अपने साथ अस्त्र-शस्त्र, अप्सराओं का समूह, देवताओं और पक्षियों के राजा के साथ, तीनों लोकों में श्रेष्ठ गोविन्द की विधिपूर्वक पूजा की।
सबाह्याभ्यन्तरक्रान्तभुवनं भुवनेश्वरम् । पूजयित्वोपविष्टं तम् उवाच कमलापतिः
बाहर और भीतर दोनों लोकों में व्याप्त, लोकों के स्वामी की पूजा करके, जब वह आसन पर विराजमान हो गए, तब कमलनयन भगवान ने उनसे कहा।
उत्तिष्ठ दानवाधीश सिंहासनम् उपाश्रय । यावद् आश्व् अभिषेकं ते स्वयम् एव ददाम्य् अहम्
उठो, दानवों के विनाशक राजन्, सिंहासन पर विराजो; मैं स्वयं शीघ्र ही तुम्हारा अभिषेक करूँगा।
पाञ्चजन्यरवं श्रुत्वा य इमे समुपागताः । सिद्धास् साध्यास् सुरौघास् ते कुर्वन्तु तव मङ्गलम्
जो लोग पाँचजन्य शंख की ध्वनि सुनकर यहाँ एकत्र हुए हैं—सिद्ध, साध्य और देवताओं की मंडली—वे सब तुम्हारा मंगल करें।
इत्य् उक्त्वा पुण्डरीकाक्षो दानवं सिंहविष्टरे । योजयाम् आस योगान्ते मेरुशृङ्ग इवाम्बुदम्
ऐसा कहकर कमलनयन भगवान ने दानव को सिंहासन पर बैठाया, जैसे योग के अंत में मेरु पर्वत की चोटी पर मेघ को स्थापित किया जाता है।
अथैनं हरिर् आहूतैः क्षिरोदाद्यैर् महाब्धिभिः । गङ्गादिभिस् सरित्पूरैस् सर्वतीर्थजलैस् तथा
फिर हरि ने क्षीरसागर आदि बड़े समुद्रों को, गंगा और अन्य नदियों की धाराओं को, तथा सभी तीर्थों के जल को बुलाकर एकत्र किया।