क्षीयते न क्षयं प्राप्ते वर्धमाने न वर्धते । न स्पन्दते स्पन्दमाने देहे ऽस्मिन् पुरुषः परः
क्षय आने पर भी वह नष्ट नहीं होती, बढ़ने पर भी वह नहीं बढ़ती; यह परम पुरुष शरीर के हिलने पर भी कभी नहीं डोलता।
देहस्याहम् अहं देह इति क्षीणे ऽपि ते भ्रमे । त्यजामि न त्यजामीति किं मृषा कलनोदिता
‘मैं शरीर हूँ, यह शरीर मेरा है’—यह भ्रम कम होने पर भी बना रहता है; ‘मैं छोड़ता हूँ, मैं नहीं छोड़ता’—यह सब कल्पना से उपजी झूठी धारणा ही तो है।
इदं कृत्वा करोमीदम् इदं त्यक्त्वेदम् आहरे । इति तत्त्वविदां तात सङ्कल्पास् सङ्क्षयं गताः
‘यह करके अब वह करूँगा, यह छोड़कर अब वह लूँगा’—हे प्रिय, सत्य को जानने वालों के लिए ऐसे संकल्प पूरी तरह समाप्त हो जाते हैं।
प्रबुद्धास् सर्वकर्तारः किं करिष्यन्ति वै नवम् । नवस्याकरणान् नित्यम् अकर्तृत्वपदं गताः
जो लोग जागरूक हैं और सब कुछ करने वाले हैं, वे नया क्या करेंगे? जिन्होंने हमेशा नया कर्म छोड़ दिया है, वे निष्क्रियता की अवस्था में पहुँच गए हैं।
अकर्तृत्वाद् अभोक्तृत्वम् अर्थाद् एव समागतम् । सङ्गृहीतं किलानुप्तं केनेह भुवनत्रये
जब कोई करता नहीं है, तो भोगता भी नहीं बनता; वास्तव में, इन तीनों लोकों में किसने कभी ऐसा कुछ अपनाया या छोड़ा है जो पहले से ही उसके पास नहीं था?
शान्ते कर्तृत्वभोक्तृत्वे शान्तिर् एव हि शिष्यते । प्रौढिम् अभ्यागता सैव मुक्तिर् इत्य् उच्यते बुधैः
जब करने और भोगने की भावना शांत हो जाती है, तब केवल शांति बचती है; जब यह परिपक्वता आ जाती है, तो उसे ही ज्ञानी लोग मुक्ति कहते हैं।
प्रबुद्धाश् चिन्मयाश् शुद्धास् सर्वम् आक्रम्य संस्थिताः । किं त्यक्तं परिगृह्णन्तु किं गृहीतं त्यजन्तु वा
जो लोग जागरूक, चैतन्यस्वरूप और शुद्ध हैं, जो सब जगह व्याप्त हैं—उनके लिए क्या छोड़ना है या क्या अपनाना है, या क्या अपनाकर फिर छोड़ना है?
ग्राह्यग्राहकसम्बन्धः प्रमितावयविक्रमः । हीनः प्रमेयावयवैः किं गृह्णातु जहातु किम्
जब जानने योग्य वस्तुओं में ग्रहण करने वाले और ग्रह्य का संबंध और उनके भागों की गिनती नहीं रहती, तब वहाँ क्या अपनाना है और क्या छोड़ना है?
ग्राह्यग्राहकसम्बन्धे क्षीणे शान्तिर् उदेत्य् अलम् । स्थितिम् अभ्यागता सान्तर् मोक्षनाम्नाभिधीयते
जब ग्रहण करने वाले और ग्रह्य का संबंध मिट जाता है, तब पूर्ण शांति प्रकट होती है; इसी अवस्था को प्राप्त कर लेने पर उसे 'मुक्ति' कहा जाता है।
तत्र स्थितास् सदा सन्तस् त्वादृशाः पुरुषोत्तमाः । सुषुप्तावयवस्पन्दसाधर्म्येण चरन्ति हि
ऐसे उत्तम पुरुष, जैसे आप हैं, सदा उसी अवस्था में स्थित रहते हैं; वे गहरी नींद की शांति के समान संसार में विचरण करते हैं।
परावबोधविश्रान्तवासना जागतीं स्थितिम् । अर्धसुप्ता इवेहेमां पश्यन्त्य् आत्मस्थया धिया
जो लोग परम ज्ञान में स्थित होकर अपनी वासनाओं को शांत कर लेते हैं, वे इस जाग्रत अवस्था को भी आत्मा में स्थित बुद्धि से आधी नींद जैसी ही देखते हैं।
न रमन्ति हि रम्येषु स्वात्मन्य् एकगताशयाः । नोद्विजन्ते च दुःखेषु स्वात्मन्य् एकरसा यतः
जिनका मन केवल अपने आप में स्थित रहता है, वे न तो सुखद चीज़ों में आनंद लेते हैं, और न ही दुःख में व्याकुल होते हैं, क्योंकि उनके लिए अपने आप में ही सब कुछ एक जैसा है।
नित्यप्रबुद्धा गृह्णन्ति कार्याणीमान्य् असङ्गिनः । मकुरा इव बिम्बानि यथाप्राप्तान्य् अवाञ्छया
जो सदा जागरूक और आसक्ति रहित रहते हैं, वे जैसे भी कर्म सामने आते हैं, उन्हें बिना किसी इच्छा के स्वीकार कर लेते हैं, जैसे दर्पण में प्रतिबिंब आ जाते हैं।
जाग्रति स्वात्मनि स्वस्थास् सुप्तास् संसारसंस्थितौ । बालवत् प्रविचेष्टन्ते सुषुप्तसदृशाशयाः
वे जागते हुए भी अपने आप में ही स्थित रहते हैं, संसार में बच्चों की तरह व्यवहार करते हैं, पर भीतर से उनकी स्थिति गहरी नींद जैसी शांत रहती है।
त्वम् अजितपदवीम् उपागतो ऽन्तः कमलजवासरम् एकम् एव भुक्त्वा । गुणगणकलिताम् इहैव लक्ष्मीं व्रज परमास्पदम् अच्युतं महात्मन्
तुमने अजेय अवस्था प्राप्त कर ली है; ब्रह्मा के एक ही दिन में गुणों की बहुतायत का अनुभव कर अब यहीं, हे महात्मा, परम अचल लक्ष्मी का स्थान प्राप्त करो।
जगद्रत्नसमुद्गेन त्रैलोक्याद्भुतदर्शिना । इत्य् उक्ते पद्मनाभेन ज्योत्स्नाशीतलया गिरा
जब पद्मनाभ, जो तीनों लोकों के अद्भुत दृश्य अपने जगतरत्न के खजाने से देखते हैं, चाँदनी जैसी शीतल वाणी में बोले—
प्रह्लादनामा देहो ऽसौ विकासिनयनाम्बुजः । मृदूवाच वचो धीरो गृहीतमननक्रमः
वह देह, जिसका नाम प्रह्लाद है और जिसकी आँखें कमल की तरह खिली हुई हैं, उसने कोमल वाणी में, धैर्य और मनन की विधि को समझकर, बात कही।
चिरम् अन्तर् मया देव दृष्टो ऽस्य् अमलया धिया । पुनर् बहिर् अयं दृष्ट्या दिष्ट्या देवेश दृश्यसे
हे देव, मैंने आपको बहुत समय से अपनी निर्मल बुद्धि में भीतर ही देखा है; आज सौभाग्य से, हे देवेश, आपको अपनी आँखों से बाहर भी देख पा रहा हूँ।
अहम् आसम् अनन्तायाम् अस्यां दृशि महेश्वर । सर्वसङ्कल्पमुक्तायां व्योम व्योम्नीव निर्मले
हे महेश्वर, मैं अनंत और निर्मल दृष्टि में, सब संकल्पों से मुक्त होकर, जैसे आकाश में आकाश रहता है, वैसे ही स्थित था।
न शोकेन न मोहेन न च वैराग्यचिन्तया । न देहत्यागकार्येण न संसारभयेन च
न तो दुःख से, न मोह से, न वैराग्य की सोच से, न शरीर छोड़ने के काम से, और न ही संसार के डर से—
एकस्मिन् विद्यमाने हि कुतश् शोकः कुतः क्षतिः । कुतो देहः क्व संसारः क्व स्थितिः क्व भयाभये
जब केवल एक ही है, तब दुःख कहाँ, हानि कहाँ? शरीर कहाँ, संसार कहाँ, ठहराव कहाँ, डर या निर्भयता कहाँ?
यथेच्छयैवामलया केवलं स्वसमुत्थया । एवं देवाहम् अवसं वितते पावने पदे
मेरी अपनी निर्मल इच्छा से, जो मुझसे ही उठती है, हे देव, मैं सहज ही सब ओर फैले पवित्र अवस्था में स्थित हूँ।
हा विरक्तो ऽस्मि संसारं त्यजामीत्य् आशयेश्वर । अप्रबुद्धधियां चिन्ता हर्षशोकविकारदा
हाय, मैं तो वैराग्य से भर गया हूँ, मैं संसार छोड़ दूँगा—ऐसी बातें, हे इच्छाओं के स्वामी, जिनकी बुद्धि जागी नहीं है, उनके मन में सुख-दुःख की हलचल लाती हैं।
देहाभावे न दुःखानि देहे दुःखानि मे सति । इति चिन्ताविषव्याली मूर्खम् एवावलुम्पते
यदि शरीर नहीं है तो कोई दुख नहीं, और जब शरीर है तो दुख मेरा है — ऐसी सोच, जैसे संदेह का विषैला सांप, केवल मूर्ख को ही जकड़ लेती है।
इदं सुखम् इदं दुःखम् इदं नास्तीदम् अस्ति मे । इति दोलायितं चेतो मूढम् एव न पण्डितम्
यह सुख है, यह दुख है, यह मेरा नहीं, यह मेरा है — मन का ऐसा डोलना केवल अज्ञानी का होता है, बुद्धिमान का नहीं।
अयम् अन्यो ऽन्य एवाहम् इत्य् अज्ञानान्धवासनाः । दूरोदस्तास् सुबुद्धीनां रजन्यो ऽंशुमताम् इव
‘वह दूसरा है, मैं अलग हूँ’ — अज्ञान की ऐसी अंधी आदतें समझदार लोग दूर फेंक देते हैं, जैसे सूरज की किरणें रात को दूर कर देती हैं।
इदं त्याज्यम् इदं ग्राह्यम् इति मिथ्या मनोभ्रमः । नोन्मत्ततां नयत्य् अन्तर् ज्ञम् अज्ञम् इव दुर्धियम्
‘इसे छोड़ना है, इसे अपनाना है’ — मन का ऐसा झूठा भ्रम भीतर की समझ को पागल बना देता है, जिससे ज्ञानी भी अज्ञानी जैसा लगने लगता है।
सर्वस्मिन्न् आत्मनि तते त्वयि तामरसेक्षण । हेयोपादेयपक्षस्था द्वितीया कलना कुतः
हे कमल-नयन, जब सब कुछ आत्मा ही है, तब तुम्हारे भीतर स्वीकार या त्याग की दूसरी कोई भावना कैसे आ सकती है?
विज्ञानाभासम् अखिलं जगत् सदसतोस् स्थितम् । किं हेयं किम् उपादेयम् इति यत् त्यज्यते न वा
यह सारा संसार ज्ञान के रूप में, अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों में स्थित है; इसमें क्या त्यागना है, क्या अपनाना है, और क्या छोड़ना या न छोड़ना चाहिए?
केवलं स्वस्वभावेन द्रष्टृदृश्ये विचारयन् । क्षणं विश्रान्तवान् अन्तर् अहम् आत्मात्मनात्मनि
मैंने केवल अपनी स्वाभाविक दृष्टि से देखनेवाले और देखे जानेवाले का विचार करते हुए, एक क्षण के लिए अपने भीतर, आत्मा में आत्मा का विश्राम पाया।