स्थैर्यं देहस्य दृष्टस्य जीवितं प्रोच्यते बुधैः । देहान्तरार्थं देहस्य सन्त्यागो मरणं स्मृतम्
बुद्धिमान लोग दृश्यमान शरीर की स्थिरता को ही जीवन कहते हैं; और किसी अन्य प्रयोजन के लिए शरीर का त्याग करना मृत्यु माना गया है।
द्वाभ्याम् एवासि पक्षाभ्याम् आभ्यां मुक्तो महामते । किं ते मरणम् अस्तीह किं वा जीवितम् अस्ति ते
हे महाबुद्धिमान्, इन दोनों पंखों से ही तुम मुक्त हो चुके हो। अब तुम्हारे लिए यहाँ मृत्यु क्या है और जीवन क्या है?
निदर्शनार्थम् एतत् तु मयोक्तम् अरिमर्दन । न त्वं जीवसि सर्वज्ञ म्रियसे न कदाचन
हे शत्रुओं का दमन करने वाले, यह तो केवल उदाहरण के लिए कहा गया है। हे सर्वज्ञ, न तो तुम वास्तव में जीते हो और न ही कभी मरते हो।
देहसंस्थो ऽप्य् अदेहत्वाद् अदेहो ऽसि विदेहदृक् । व्योमसंस्थो ऽप्य् असक्तत्वाद् अव्योमैव हि मारुतः
यद्यपि तुम शरीर में स्थित हो, फिर भी देह की दृष्टि से तुम देह रहित हो; जैसे आकाश में स्थित वायु वास्तव में आकाश में बंधी नहीं रहती, वैसे ही तुम भी असक्त होकर देह से परे हो।
स्पर्शसम्बोधकारित्वाद् देह एवासि सुव्रत । उत्सेधारोधकत्वेन खम् उत्सेधस्य कारणम्
हे सुशील, स्पर्श का अनुभव कराने के कारण तुम ही शरीर हो; जैसे आकाश ऊँचाई का कारण है, वैसे ही तुम भी शरीर के अनुभव का कारण हो।
प्रबुद्धो ज्ञातवस्तुत्वाद् एव त्वम् असि नासि च । इयत्तैकपरिच्छिन्नं रूपम् अज्ञेषु दुःखितम्
जाग्रत होकर, जब तुम वस्तुओं की सच्चाई जान लेते हो, तब तुम हो भी और नहीं भी। यह सीमित और निश्चित रूप केवल अज्ञानी लोगों में ही रहता है और वही दुखी होता है।
सर्वदा सर्वम् एवासि चित्प्रकाशपरैकधीः । को देहः को ऽप्य् अदेहस् ते यं गृह्णासि जहासि वा
हर समय तुम ही सब कुछ हो, तुम्हारी बुद्धि केवल चेतना की ज्योति में स्थिर है। शरीर क्या है और शरीररहित क्या है, जिसे तुम अपनाओ या छोड़ो?
समुदेतु वसन्तो वा वातु वा प्रलयानिलः । भावाभावविहीनस्य किम् अभ्यागतम् आत्मनः
चाहे वसंत आ जाए या प्रलय की हवा चले, जो आत्मा आने-जाने से रहित है, उसके लिए क्या नया आता है?
प्रलुठत्स्व् अपि शैलेषु कल्पाग्निषु दहत्स्व् अपि । वहत्सूत्पातवातेष्व् अप्य् आत्मात्मन्य् एव तिष्ठति
चाहे पर्वत बिखर जाएँ, कल्पांत की अग्नि सब कुछ जला दे या प्रलय की आँधी सब कुछ उड़ा ले जाए, आत्मा तो आत्मा में ही स्थित रहती है।
सर्वभूतानि तिष्ठन्तु समम् एव प्रयान्तु वा । नश्यन्तु वाथ वर्धन्ताम् आत्मात्मन्य् एव तिष्ठति
सभी जीव चाहे बने रहें, या सब एक साथ चले जाएँ, नष्ट हों या बढ़ें—फिर भी आत्मा अपने आप में ही स्थित रहती है।
क्षीयते न क्षयं प्राप्ते वर्धमाने न वर्धते । न स्पन्दते स्पन्दमाने देहे ऽस्मिन् पुरुषः परः
क्षय आने पर भी वह नष्ट नहीं होती, बढ़ने पर भी वह नहीं बढ़ती; यह परम पुरुष शरीर के हिलने पर भी कभी नहीं डोलता।
देहस्याहम् अहं देह इति क्षीणे ऽपि ते भ्रमे । त्यजामि न त्यजामीति किं मृषा कलनोदिता
‘मैं शरीर हूँ, यह शरीर मेरा है’—यह भ्रम कम होने पर भी बना रहता है; ‘मैं छोड़ता हूँ, मैं नहीं छोड़ता’—यह सब कल्पना से उपजी झूठी धारणा ही तो है।
इदं कृत्वा करोमीदम् इदं त्यक्त्वेदम् आहरे । इति तत्त्वविदां तात सङ्कल्पास् सङ्क्षयं गताः
‘यह करके अब वह करूँगा, यह छोड़कर अब वह लूँगा’—हे प्रिय, सत्य को जानने वालों के लिए ऐसे संकल्प पूरी तरह समाप्त हो जाते हैं।
प्रबुद्धास् सर्वकर्तारः किं करिष्यन्ति वै नवम् । नवस्याकरणान् नित्यम् अकर्तृत्वपदं गताः
जो लोग जागरूक हैं और सब कुछ करने वाले हैं, वे नया क्या करेंगे? जिन्होंने हमेशा नया कर्म छोड़ दिया है, वे निष्क्रियता की अवस्था में पहुँच गए हैं।
अकर्तृत्वाद् अभोक्तृत्वम् अर्थाद् एव समागतम् । सङ्गृहीतं किलानुप्तं केनेह भुवनत्रये
जब कोई करता नहीं है, तो भोगता भी नहीं बनता; वास्तव में, इन तीनों लोकों में किसने कभी ऐसा कुछ अपनाया या छोड़ा है जो पहले से ही उसके पास नहीं था?
शान्ते कर्तृत्वभोक्तृत्वे शान्तिर् एव हि शिष्यते । प्रौढिम् अभ्यागता सैव मुक्तिर् इत्य् उच्यते बुधैः
जब करने और भोगने की भावना शांत हो जाती है, तब केवल शांति बचती है; जब यह परिपक्वता आ जाती है, तो उसे ही ज्ञानी लोग मुक्ति कहते हैं।
प्रबुद्धाश् चिन्मयाश् शुद्धास् सर्वम् आक्रम्य संस्थिताः । किं त्यक्तं परिगृह्णन्तु किं गृहीतं त्यजन्तु वा
जो लोग जागरूक, चैतन्यस्वरूप और शुद्ध हैं, जो सब जगह व्याप्त हैं—उनके लिए क्या छोड़ना है या क्या अपनाना है, या क्या अपनाकर फिर छोड़ना है?
ग्राह्यग्राहकसम्बन्धः प्रमितावयविक्रमः । हीनः प्रमेयावयवैः किं गृह्णातु जहातु किम्
जब जानने योग्य वस्तुओं में ग्रहण करने वाले और ग्रह्य का संबंध और उनके भागों की गिनती नहीं रहती, तब वहाँ क्या अपनाना है और क्या छोड़ना है?
ग्राह्यग्राहकसम्बन्धे क्षीणे शान्तिर् उदेत्य् अलम् । स्थितिम् अभ्यागता सान्तर् मोक्षनाम्नाभिधीयते
जब ग्रहण करने वाले और ग्रह्य का संबंध मिट जाता है, तब पूर्ण शांति प्रकट होती है; इसी अवस्था को प्राप्त कर लेने पर उसे 'मुक्ति' कहा जाता है।
तत्र स्थितास् सदा सन्तस् त्वादृशाः पुरुषोत्तमाः । सुषुप्तावयवस्पन्दसाधर्म्येण चरन्ति हि
ऐसे उत्तम पुरुष, जैसे आप हैं, सदा उसी अवस्था में स्थित रहते हैं; वे गहरी नींद की शांति के समान संसार में विचरण करते हैं।
परावबोधविश्रान्तवासना जागतीं स्थितिम् । अर्धसुप्ता इवेहेमां पश्यन्त्य् आत्मस्थया धिया
जो लोग परम ज्ञान में स्थित होकर अपनी वासनाओं को शांत कर लेते हैं, वे इस जाग्रत अवस्था को भी आत्मा में स्थित बुद्धि से आधी नींद जैसी ही देखते हैं।
न रमन्ति हि रम्येषु स्वात्मन्य् एकगताशयाः । नोद्विजन्ते च दुःखेषु स्वात्मन्य् एकरसा यतः
जिनका मन केवल अपने आप में स्थित रहता है, वे न तो सुखद चीज़ों में आनंद लेते हैं, और न ही दुःख में व्याकुल होते हैं, क्योंकि उनके लिए अपने आप में ही सब कुछ एक जैसा है।
नित्यप्रबुद्धा गृह्णन्ति कार्याणीमान्य् असङ्गिनः । मकुरा इव बिम्बानि यथाप्राप्तान्य् अवाञ्छया
जो सदा जागरूक और आसक्ति रहित रहते हैं, वे जैसे भी कर्म सामने आते हैं, उन्हें बिना किसी इच्छा के स्वीकार कर लेते हैं, जैसे दर्पण में प्रतिबिंब आ जाते हैं।
जाग्रति स्वात्मनि स्वस्थास् सुप्तास् संसारसंस्थितौ । बालवत् प्रविचेष्टन्ते सुषुप्तसदृशाशयाः
वे जागते हुए भी अपने आप में ही स्थित रहते हैं, संसार में बच्चों की तरह व्यवहार करते हैं, पर भीतर से उनकी स्थिति गहरी नींद जैसी शांत रहती है।
त्वम् अजितपदवीम् उपागतो ऽन्तः कमलजवासरम् एकम् एव भुक्त्वा । गुणगणकलिताम् इहैव लक्ष्मीं व्रज परमास्पदम् अच्युतं महात्मन्
तुमने अजेय अवस्था प्राप्त कर ली है; ब्रह्मा के एक ही दिन में गुणों की बहुतायत का अनुभव कर अब यहीं, हे महात्मा, परम अचल लक्ष्मी का स्थान प्राप्त करो।
जगद्रत्नसमुद्गेन त्रैलोक्याद्भुतदर्शिना । इत्य् उक्ते पद्मनाभेन ज्योत्स्नाशीतलया गिरा
जब पद्मनाभ, जो तीनों लोकों के अद्भुत दृश्य अपने जगतरत्न के खजाने से देखते हैं, चाँदनी जैसी शीतल वाणी में बोले—
प्रह्लादनामा देहो ऽसौ विकासिनयनाम्बुजः । मृदूवाच वचो धीरो गृहीतमननक्रमः
वह देह, जिसका नाम प्रह्लाद है और जिसकी आँखें कमल की तरह खिली हुई हैं, उसने कोमल वाणी में, धैर्य और मनन की विधि को समझकर, बात कही।
चिरम् अन्तर् मया देव दृष्टो ऽस्य् अमलया धिया । पुनर् बहिर् अयं दृष्ट्या दिष्ट्या देवेश दृश्यसे
हे देव, मैंने आपको बहुत समय से अपनी निर्मल बुद्धि में भीतर ही देखा है; आज सौभाग्य से, हे देवेश, आपको अपनी आँखों से बाहर भी देख पा रहा हूँ।
अहम् आसम् अनन्तायाम् अस्यां दृशि महेश्वर । सर्वसङ्कल्पमुक्तायां व्योम व्योम्नीव निर्मले
हे महेश्वर, मैं अनंत और निर्मल दृष्टि में, सब संकल्पों से मुक्त होकर, जैसे आकाश में आकाश रहता है, वैसे ही स्थित था।
न शोकेन न मोहेन न च वैराग्यचिन्तया । न देहत्यागकार्येण न संसारभयेन च
न तो दुःख से, न मोह से, न वैराग्य की सोच से, न शरीर छोड़ने के काम से, और न ही संसार के डर से—