यथायं स्वविकल्पोत्थस् स्वविकल्पपरिक्षयात् । क्षीयते दग्धसंसारो निस्सार इति निश्चयः
जैसे यह संसार अपनी कल्पना से उत्पन्न होता है और उसी कल्पना के शांत होने पर नष्ट हो जाता है, वैसे ही यह निश्चित है कि जला हुआ संसार निरर्थक है।
तत् किम् एतन् महाबाहो सत्यं ब्रूहि ममामलम् । त्वत्तो विश्रामम् आप्नोति चेतो मा भ्रमताज् जगत्
इसलिए, हे महाबाहु, मुझे सच्ची और निर्मल बात बताइए। आपसे ही मेरा मन शांति पाता है—यह संसार में भटके नहीं।
नातः परतरः कश्चिन् निश्चयो ऽस्त्य् अपरो मुने । स्वयम् एतत् त्वया ज्ञातं गुरुतश् च पुनश् श्रुतम्
हे मुनि, इससे बढ़कर और कोई निश्चित बात नहीं है। यह बात आपने स्वयं जानी है और अपने गुरु से भी फिर से सुनी है।
अव्युच्छिन्नश् चिदात्मैकः पुमान् अस्तीह नेतरत् । स सङ्कल्पवशाद् बद्धो निस्सङ्कल्पश् च मुच्यते
यहाँ केवल अखण्ड चेतन आत्मा ही है, और कुछ नहीं। वही संकल्प के कारण बंधता है और संकल्प के अभाव में मुक्त हो जाता है।
येन त्व् एतत् स्फुटं ज्ञातं ज्ञेयं तस्य महात्मनः । भोगेभ्यो विरतिर् जाता दृश्याद् वा सकलाद् इह
जिस महान आत्मा ने इसे स्पष्ट रूप से जान लिया है, उसे यहाँ की सभी भोगों और सभी दृश्य वस्तुओं से वैराग्य हो जाता है।
तव चालं महावीर मतिर् विरतिम् आगता । भोगेभ्यो दीर्घरोगेभ्यः किम् अन्यत् परिपृच्छसि
और हे महावीर, तुम्हारी बुद्धि भी भोगों और लंबे समय तक रहने वाले रोगों से विरक्त हो गई है। अब तुम और क्या पूछना चाहते हो?
न तथा पूर्णता जाता सर्वज्ञानमहानिधेः । तिष्ठतस् तपसि स्फारे पितुस् तव यथा तव
जैसी पूर्णता तुम्हारे भीतर आई है, वैसी तो तुम्हारे पिता में भी नहीं आई, जो महान ज्ञानी और घोर तपस्या में लीन रहते हैं।
व्यासाद् अधिक एवाहं व्यासशिष्यो ऽपि तत्सुतः । भोगेच्छातानवेनेह मत्तो ऽप्य् अभ्यधिको भवान्
मैं स्वयं व्यास से भी श्रेष्ठ हूँ, हालाँकि मैं उनका शिष्य और पुत्र हूँ; फिर भी, यहाँ तुम्हारी भोग की इच्छा बहुत कम है, इसलिए तुम मुझसे भी बढ़कर हो।
प्राप्तं प्राप्तव्यम् अखिलं भवता पूर्णचेतसा । न दृश्ये पतसि ब्रह्मन् मुक्तस् त्वं भ्रान्तिम् उत्सृज
तुमने पूर्ण मन से सब कुछ प्राप्त कर लिया है, अब तुम्हारा मन बाहर की वस्तुओं में नहीं गिरता। हे ब्रह्मन्, तुम मुक्त हो—अब भ्रम को त्याग दो।
अनुशिष्टस् स इत्य् एवं जनकेन महात्मना । विशश्राम शुकस् तूष्णीं स्वच्छे परमवस्तुनि
महात्मा जनक द्वारा इस प्रकार उपदेश पाकर शुकदेव जी शांत होकर परम निर्मल सत्य में स्थित हो गए।
वीतशोकभयायासो निरीहश् छिन्नसंशयः । जगाम शिखरं मेरोस् समाध्यर्थम् अनिन्दितम्
वह शोक, भय और थकान से रहित, निःस्पृह और सभी संदेहों से मुक्त होकर, ध्यान के लिए निष्कलंक मेरु शिखर पर चढ़ गया।
तत्र वर्षसहस्राणि निर्विकल्पसमाधिना । दश स्थित्वा शशामासाव् आत्मन्य् अस्नेहदीपवत्
वहाँ उसने हज़ारों वर्षों तक, बिना किसी विचार के, अपने भीतर ही शांत रहकर, जैसे बिना तेल का दीपक बुझा रहता है, वैसे ही स्थित रहकर विश्रांति पाई।
व्यपगतकलनाकलङ्कशुद्धस् स्वयम् अमलात्मनि पावने पदे ऽसौ । सलिलकण इवाम्बुधौ महात्मा विगलितभेदम् अथैकतां जगाम
जब उसकी चित्त की सारी हलचल और अशुद्धियाँ मिट गईं, और वह अपने निर्मल स्वरूप में शुद्ध हो गया, तब वह महात्मा भेदभाव से रहित होकर, जैसे जल की बूँद सागर में मिल जाती है, वैसे ही एकता में लीन हो गया।
तस्य व्यासतनूजस्य मतिमात्रापमार्जनम् । यथोपयुक्तं ते राम तावद् एवोपयुज्यते
हे राम, व्यास के पुत्र के लिए केवल जितनी बुद्धि की शुद्धि आवश्यक थी, उतनी ही काम में ली गई और उतने ही समय तक रही।
ज्ञेयम् एतेन विज्ञातम् अशेषेणावनीश्वर । स्वदन्ते ऽस्मै न यद् भोगा रोगा इव सुमेधसे
हे पृथ्वीपति, जब यह ज्ञान प्राप्त हो जाता है, तब सब कुछ जान लिया जाता है। फिर उसे भोग सुख नहीं देते, जैसे बुद्धिमान को रोग अच्छे नहीं लगते।
ज्ञातज्ञेयस्य मनसो नूनम् एतद् धि लक्षणम् । न स्वदन्ते समग्राणि भोगवृन्दानि यत् पुनः
जिसके मन ने जानने योग्य सब कुछ जान लिया है, उसकी यही पहचान है कि अब उसे सभी भोगों का समूह भी सुख नहीं देता।
भोगभावनया याति बन्धो दार्ढ्यम् अवस्तुजः । तयैव शान्तया याति बन्धो जगति तानवम्
भोग की कल्पना से अवास्तविक बंधन मजबूत हो जाता है, और उसी कल्पना के शांत होने पर संसार का बंधन हल्का हो जाता है।
वासनातानवं राम मोक्ष इत्य् उच्यते बुधैः । पदार्थवासनादार्ढ्यं बन्ध इत्य् अभिधीयते
हे राम, इच्छाओं का क्षीण होना ही विद्वानों के अनुसार मुक्ति कहलाता है, और विषयों की इच्छा का दृढ़ होना ही बंधन कहा गया है।
आत्मतत्त्वाभिगमनं भवति प्रायशो नृणाम् । पुनर् विषयवैरस्यं कदर्थाद् उपजायते
अधिकतर लोग जब आत्मा के सच्चे स्वरूप को समझने लगते हैं, तो कुछ समय बाद ही फिर से विषयों के प्रति अरुचि बड़ी कठिनाई से ही उनके मन में आती है।
सम्यक् पश्यति यस् तज्ज्ञो ज्ञातज्ञेयस् तु पण्डितः । न स्वदन्ते बलाद् एव तस्मै भोगा महात्मने
जो व्यक्ति वास्तव में देखता है, वही ज्ञानी है; और जो जानने वाले और जानने योग्य दोनों को समझता है, वही सच्चा पंडित है। ऐसे महान आत्मा को भोग जबरदस्ती भी दिए जाएँ, तो भी वे उसे अच्छे नहीं लगते।
यशःप्रभृतिना यस्मै हेतुनैव विना पुनः । भुवि भोगा न रोचन्ते स जीवन्मुक्त उच्यते
जिसे न यश की इच्छा है, न धन की, और बिना किसी कारण के इस धरती के भोग अच्छे नहीं लगते, वही जीवित रहते हुए मुक्त कहलाता है।
ज्ञेयं यावन् न विज्ञातं तावत् तात न जायते । विषयेष्व् अरतिर् जन्तोर् मरुभूमौ लता यथा
प्यारे, जब तक जानने योग्य वस्तु का सच्चा ज्ञान नहीं होता, तब तक किसी भी प्राणी के मन में विषयों के प्रति वैराग्य नहीं आता, जैसे रेगिस्तान में बेल नहीं उगती।
अत एव हि विज्ञातज्ञेयं विद्धि रघूद्वह । यद् एनं रञ्जयन्त्य् एता न रम्या भोगभूमयः
इसलिए, हे रघुवंशज, जान लो कि जिसने जानने योग्य को जान लिया है, उसे ये सुख के स्थान अब आकर्षित नहीं करते, क्योंकि वे वास्तव में मनभावन नहीं हैं।
रामो यद् एतज् जानाति तद् वस्त्व् इत्य् एव सन्मुखात् । आकर्ण्य चित्तविश्रामो राघवस्योपजायते
जो कुछ भी राम सच्चाई के रूप में सीधे सुनते हैं, वही राघव के मन को शांति देता है।
केवलं केवलीभावविश्रान्तिं समपेक्षते । रामबुद्धिश् शरल्लक्ष्मीर् जलविश्रमणं यथा
राम का मन केवल उसी विशुद्ध एकत्व की शांति चाहता है, जैसे शरद ऋतु की शोभा जल में विश्राम पाती है।
अत्रास्य चित्तविश्रान्त्यै राघवस्य महात्मनः । युक्तिं कथयतु श्रीमान् वसिष्ठो भगवान् अयम्
यहाँ, महान आत्मा राघव के मन की शांति के लिए, श्रीमान् वसिष्ठ भगवान् अपनी युक्ति कहें।
रघूणाम् एष सर्वेषां प्रभुः कुलगुरुस् सदा । सर्वज्ञस् सर्वदर्शी च त्रिकालामलदर्शनः
वे रघुवंश के सभी लोगों के स्वामी और कुलगुरु हैं। वे सदा सब कुछ जानने वाले, सब कुछ देखने वाले और तीनों कालों को बिना किसी दोष के स्पष्ट रूप से देखने वाले हैं।
वसिष्ठ भगवन् पूर्वं कच्चित् स्मरसि यत् स्वयं । आवयोर् वैरशान्त्यर्थं श्रेयसे च महात्मनाम्
वसिष्ठ जी, भगवन्, क्या आपको याद है कि आपने ही पहले हमारे बीच के वैर को शांत करने और महान आत्माओं के कल्याण के लिए क्या उपदेश दिया था?
निषधाद्रेर् मुनीनां च सानौ सरलसङ्कुले । उपदिष्टं भगवता ज्ञानं पद्मभुवा बहु
निषध पर्वत की चोटी पर, जहाँ देवदारु के पेड़ घने थे, वहाँ पद्मभू (ब्रह्मा) जी ने मुनियों को बहुत सा ज्ञान दिया था।
येन युक्तिमता ब्रह्मञ् ज्ञानेनेयं हि वासना । संसारी नूनम् आयाति शमं श्यामेव भास्वता
हे बुद्धिमान ब्रह्मन्, जिस ज्ञान से विवेकयुक्त व्यक्ति की यह प्रवृत्ति बदल जाती है, उसी से संसार में फँसा हुआ मनुष्य भी अवश्य ही शांति पाता है, जैसे अंधकार सूर्य के प्रकाश से दूर हो जाता है।