नित्यस् सो ऽयम् अहं देवो देवानाम् अवबोधकः । स्वयम् आत्मास्मि मे नास्ति कलनावित् किलेतरा
मैं यही शाश्वत आत्मा हूँ, वही दिव्य जो देवताओं को जागरूक करता है। मैं स्वयं अपना ही आत्मा हूँ, मेरे लिए कोई और कल्पना या सीमा नहीं है।
रेणुनेवाणुना व्योम्नि पद्मपत्त्र इवाम्भसा । सम्भ्रमेणेव पाषाणे सम्बन्धो मयि नैनसा
जैसे धूल आकाश से नहीं चिपकती, या जल कमल के पत्ते पर नहीं टिकता, या भ्रम पत्थर में नहीं ठहरता, वैसे ही पाप का मुझसे कोई संबंध नहीं है।
सुखदुःखश्रियो देहे मा पतन्तु पतन्तु वा । तुम्बकोपरि धाराश् च का नः क्षतिर् उपस्थिता
सुख-दुख और समृद्धि चाहे इस शरीर पर आएँ या न आएँ, हमें क्या हानि हो सकती है? जैसे कद्दू पर पानी की धार गिरती है, वैसे ही इनसे हमें कोई फर्क नहीं पड़ता।
दीपाङ्गाभिगतो रज्ज्वा नालोको बध्यते यथा । तथैवायम् अबद्धो ऽहं सर्वभावगणातिगः
जैसे दीपक की किरण रस्सी पर पड़ने से रस्सी बंधती नहीं, वैसे ही मैं भी सब अवस्थाओं से परे, किसी से बंधा नहीं हूँ।
सम्बन्धः को नु नः कामैर् भावाभावैर् अथेन्द्रियैः । केन सम्बध्यते व्योम केन वा गृह्यते मनः
हमारा इच्छाओं, होने या न होने से, या इंद्रियों से क्या संबंध है? आकाश को कौन बाँध सकता है, या मन को कौन पकड़ सकता है?
शरीरे शतधा याते खण्डना का शरीरिणः । कुम्भे रुग्णे क्षते क्षीणे कुम्भाकाशस्य का क्षतिः
जब शरीर सैकड़ों टुकड़ों में बँट जाए, तो उसमें रहने वाले को क्या हानि होती है? जैसे किसी घड़े के टूटने, फूटने या नष्ट होने से उसके अंदर की जगह को कोई चोट नहीं पहुँचती।
पिशाचक इवादृश्यो मनो नामोदितं मुधा । जडे तस्मिन् क्षते बोधात् का नः क्षतिर् उपस्थिता
मन तो भूत की तरह दिखाई नहीं देता और न ही असल में कभी प्रकट होता है। जब वह जड़ मन ज्ञान से घायल हो जाए, तो हमें क्या नुकसान हो सकता है?
सुखदुःखमयी यस्य वासना तन् मनो मम । अभवत् पूर्वम् अद्यैका सम्पन्ना ननु निर्वृतिः
जिसकी सुख-दुःख की वासनाएँ ही मेरा मन बनी थीं, वे अब एक होकर पूरी हो गई हैं; निश्चय ही यही मुक्ति है।
अन्यो भुङ्क्ते ऽन्य आदत्ते ऽप्य् अन्यस्यानर्थसङ्कटः । अन्यः पश्यत्य् अहो मौर्ख्यं कस्येयं खलु चक्रिका
कोई भोगता है, कोई लेता है, कोई और ही दुःख पाता है, कोई और देखता है—हाय, यह कैसी मूर्खता है! यह घूमती हुई चक्की आखिर है किसकी?
भुङ्क्ते प्रकृतिर् आदत्ते मनो देहस्य सङ्कटः । द्रष्टात्मा मौर्ख्यम् अस्तीह न किञ्चित् केव मे क्षतिः
प्रकृति भोग करती है, मन ग्रहण करता है और शरीर कष्ट सहता है; साक्षी आत्मा तो बस यह मूर्खता देखती है—वास्तव में यहाँ मुझे कुछ भी हानि नहीं पहुँचती।
न मे भोगस्थितौ वाञ्छा न च भोगविवर्जने । यद् आयाति तद् आयातु यत् प्रयाति प्रयातु तत्
मुझे सुख की उपस्थिति में कोई इच्छा नहीं है, न ही उसके अभाव में कोई चाह है; जो आता है, वह आने दे, और जो जाता है, वह जाने दे।
सुखेषु मम नापेक्षा नोपेक्षा दुःखवृत्तिषु । सुखदुःखान्य् उपायान्तु यान्तु वाप्य् अहम् एषु कः
सुख में मेरी कोई अपेक्षा नहीं है, और दुःख की स्थिति में भी मैं उदासीन नहीं हूँ; सुख-दुःख आते रहें या चले जाएँ—इनसे मेरा क्या संबंध है?
वासना विविधा देहे त्व् अस्तं वोदयम् एव वा । प्रयान्तु नाहम् एतासु न चैता मम काश्चन
शरीर में तरह-तरह की वासनाएँ उगें या डूब जाएँ, जैसी उनकी इच्छा हो; मैं उनमें नहीं हूँ और न ही वे मेरी हैं।
एतावन्तम् अहं कालम् अज्ञानरिपुणोरुणा । हृत्वा विवेकसर्वस्वम् एकान्तम् अवपोथितः
इतने समय तक मैं अज्ञान रूपी शक्तिशाली शत्रु के कारण अपनी पूरी विवेक-शक्ति खोकर एकदम अकेला और असहाय हो गया था।
वैष्णवेन प्रसादेन स्वसमुत्थेन चारुणा । इदानीं स्वं परिज्ञाय मयैष परिपोथितः
अब विष्णु की कृपा और अपनी ही निर्मल कोशिश से, अपने असली स्वरूप को पहचानकर, मैंने उस अकेलेपन को दूर कर दिया है।
अहङ्कारपिशाचो ऽयं शरीरतरुकोटरात् । परावबोधमन्त्रेण मयेदानीम् अपाकृतः
यह अहंकार रूपी पिशाच, जो शरीर रूपी वृक्ष की खोखल में छिपा था, अब मैंने परम ज्ञान के मंत्र से निकाल बाहर किया है।
निरहङ्कारयक्षो ऽयं मच्छरीरमहाद्रुमः । पुण्यताम् अलम् आयातः प्रफुल्त इव राजते
अब अहंकार रूपी भूत से मुक्त होकर मेरा यह शरीर रूपी महान वृक्ष पवित्रता को प्राप्त होकर सुंदरता से खिला हुआ चमक रहा है।
प्रशान्तमोहदारिद्र्यो दुराशादोषसङ्क्षये । विवेकधनसम्भारात् स्थितो ऽस्मि परमेश्वरः
मोह और दरिद्रता शांत हो गई है, व्यर्थ की आशाएँ मिट चुकी हैं, और विवेक का धन प्राप्त हो गया है। अब मैं परमेश्वर के रूप में स्थित हूँ।
ज्ञातं ज्ञातव्यम् अखिलं दृष्टा द्रष्टव्यदृष्टयः । तत् प्राप्तम् अधुना येन न प्राप्यम् इह शिष्यते
जो कुछ जानने योग्य था, वह सब जान लिया; जो कुछ देखने योग्य था, वह सब देख लिया। अब मैंने वह पा लिया है, जिससे यहाँ कुछ भी पाना बाकी नहीं रहा।
दिष्ट्या दूरोज्झितानर्थाम् अपेतविषयोरगाम् । संशान्तमोहनीहारां शान्ताशामृगतृष्णिकाम्
सौभाग्य से मैं दुःखों से बहुत दूर पहुँच गया हूँ, विषयों के सर्पों से मुक्त हूँ, मोह की धुंध और इच्छाओं का भ्रम शांत हो गया है, और तृष्णा की मृगतृष्णा भी मिट गई है।
रजोरहितसर्वाशां शीतलोपशमद्रुमाम् । प्राप्तो ऽस्मि विततां भूमिम् उन्नतां पारमार्थिकीम्
मैंने उस विस्तृत और ऊँचे परम सत्य की भूमि पा ली है, जहाँ सब इच्छाओं की धूल नहीं है, और जो शीतल और शांत छाया देने वाले वृक्ष के समान है।
स्तुत्या प्रणत्या विज्ञप्त्या शमेन नियमेन च । लब्धो ऽयं भगवान् आत्मा दृष्टश् चाधिगतस् स्फुटम्
स्तुति, प्रणाम, प्रार्थना, शांति और अनुशासन के द्वारा यह पूज्य आत्मा प्राप्त हुई है और स्पष्ट रूप से देखी गई है।
अहङ्कारपदातीतश् चिरात् संस्मृतिम् आगतः । स्वभावो भगवान् आत्मा विष्णुर् ब्रह्म सनातनम्
अहंकार की सीमा से बहुत समय बाद पार होकर यह स्वभाव से ही पूज्य आत्मा, जो सनातन विष्णु और ब्रह्म है, फिर से स्मरण में आई है।
इन्द्रियोरगगर्तेषु मरणश्वभ्रभूमिषु । तृष्णाकरञ्जकुञ्जेषु कामकोलाहलेषु च
इंद्रियों के गड्ढों में, मृत्यु और गहरे अंधकार की भूमि में, तृष्णा की झाड़ियों में और कामनाओं के कोलाहल में,
वासनावनजालेषु जन्मकूपान्तरेषु च । दुःखदावाग्निदाहेषु दुष्कृताङ्गारभारिषु
वासना के जालों में, जन्म के कुएँ की गहराइयों में, दुःख की दावानल में जलते हुए, और पाप के अंगारों के बोझ में,
पातोत्पातदशालक्षैर् मज्जनोन्मज्जनभ्रमैः । आविर्भावतिरोभावैर् आशापाशविवेष्टनैः
अनगिनत गिरावटों और विपत्तियों के साथ, डूबने-उतरने की उलझन में, कभी प्रकट होकर, कभी छुपकर, और आशा की डोर में बंधकर,
अहं चिरम् अहङ्कारद्विषा समवपोथितः । निशायाम् अल्पधैर्यात्मा पिशाचेनेव जङ्गले
मैं बहुत समय तक अहंकार रूपी शत्रु से दबा रहा, रात के अंधेरे में मेरा मन डरपोक बना रहा, जैसे कोई भूत जंगल में डराता हो।
स्वयम् एव त्वयेदानीं क्रियाशक्त्या स्वयैव हि । शौरिवाग्व्यपदेशेन विवेकश्रीर् विबोधिता
लेकिन अब, आपकी अपनी कर्मशक्ति और आपकी ही वाणी के कारण, विवेक की ज्योति जाग उठी है।
प्रबुद्धे भवतीशाने तम् अहङ्कारराक्षसम् । न पश्यामि विभो दीपे ज्वलिते तिमिरं यथा
जब भीतर प्रभु की जागृति होती है, तब मैं उस अहंकार रूपी राक्षस को नहीं देखता, जैसे दीपक जलने पर अंधेरा मिट जाता है, हे स्वामी।
तस्याहङ्कारयक्षस्य मनोविवरवासिनः । दीपस्येव प्रशान्तस्य न वेद्मि गतिम् ईश्वर
हे ईश्वर, मन की गुफा में रहने वाले उस अहंकार रूपी भूत का क्या हुआ, यह मुझे नहीं मालूम। जैसे बुझा हुआ दीपक दिखाई नहीं देता, वैसे ही वह भी अब कहीं नहीं दिखता।