इमा दृश्यदृशो राम नानाकारविकारदाः । न काश्चन तवात्मीया दूराच् छैलशिला इव
हे राम, ये दृश्य और अदृश्य वस्तुएँ अनेक रूप और परिवर्तन लाती हैं, पर इनमें से कोई भी तुम्हारी नहीं है, जैसे दूर के पर्वत की शिलाएँ तुम्हारी नहीं होतीं।
धावमानम् इहामुत्र लुठितं लोकवृत्तिषु । संस्थापय निबध्यैतन् मनो हृदयकोटरे
यह मन जो यहाँ-वहाँ भागता और दुनियावी कामों में लोटता रहता है, उसे अपने हृदय की गहराई में स्थिर और बाँध कर रखो।
चिदादित्यो भवान् एव सर्वत्र जगति स्थितः । कः परस् ते क आत्मीयः परिस्खलसि किं मुधा
तुम ही चेतना के सूर्य हो, जो सारी दुनिया में व्याप्त है; फिर कौन पराया है, कौन अपना है, और व्यर्थ क्यों भटकते हो?
त्वम् अनन्तो महाबाहुस् त्वम् आद्यः पुरुषोत्तमः । त्वं पदार्थशताकारैः परिस्फूर्जसि चिद्वपुः
तुम अनंत हो, महाबाहु हो, आदि और श्रेष्ठ पुरुष हो; तुम ही चेतना के रूप में सैकड़ों वस्तुओं के रूप में प्रकट होते हो।
त्वयि सर्वम् इदं प्रोतं जगत् स्थावरजङ्गमम् । बोधे नित्योदिते शुद्धे सूत्रे मणिगणो यथा
यह सारा संसार, चल-अचल सब कुछ, तुम पर ही टिका है; जैसे शुद्ध और सदा प्रकाशित चेतना में मोतियों की माला धागे पर गुँथी रहती है।
न जायसे न म्रियसे त्वम् अजः पुरुषो विराट् । चिच् छुद्धो जन्ममरणभ्रान्तयो मा भवन्तु ते
तुम न जन्म लेते हो, न मरते हो; तुम अजन्मा, विराट पुरुष हो — शुद्ध चेतना। जन्म और मृत्यु का भ्रम तुममें कभी न आए।
समस्तजन्मरोगाणां प्रविचार्य बलाबलम् । तृष्णाम् उत्सृज्य भोगानां भोक्तैव भव केवलम्
सभी जन्मों और रोगों की ताकत और कमजोरी पर विचार करके, भोगों की तृष्णा छोड़ दो, और केवल अनुभव करने वाले बनो।
त्वयि स्थिते जगन्नाथे चिदादित्ये सदोदिते । इदम् आभासते सर्वं संसारस्वप्नमण्डलम्
जब तुम जगत के स्वामी, सदा प्रकाशित चेतना के सूर्य रूप में स्थित रहते हो, तब यह पूरा संसार — यह स्वप्न-जैसा चक्र — प्रकट होता है।
मा विषादं कृथा व्यर्थं सुखदुःखैषणा न ते । शुद्धश् चिद् असि सर्वात्मा सर्ववस्त्ववभासकः
व्यर्थ निराशा में मत पड़ो; सुख-दुःख की खोज तुम्हारे लिए नहीं है। तुम शुद्ध चेतना हो, सबका आत्मा हो, सब वस्तुओं को प्रकाशित करने वाले हो।
पूर्वम् इष्टम् अनिष्टं त्वम् अनिष्टं चेष्टम् इत्य् अपि । परिकल्प्य तदभ्यासात् ततो ऽपि द्वे परित्यज
जो पहले तुम्हें अच्छा या बुरा लगता था, या जो अब तुम्हें अच्छा नहीं लगता लेकिन फिर भी तुम उसे करते हो—इन सबको मन में मानकर और उनका अभ्यास करके, अंत में इन दोनों को भी छोड़ दो।
इष्टानिष्टदृशोस् त्यागे समतोदेति शाश्वती । तया हृदयवर्तिन्या पुनर् जन्तुर् न जायते
जब सुख-दुख की भावना का त्याग कर दिया जाता है, तब सदा रहने वाली समता प्राप्त होती है। जब यह समता हृदय में बस जाती है, तब वह जीव फिर जन्म नहीं लेता।
येषु येषु प्रदेशेषु मनो मज्जति बालवत् । तेभ्यस् तेभ्यस् समुद्धृत्य तद् धि तत्त्वे निवेशयेत्
जहाँ-जहाँ मन बच्चे की तरह उलझ जाता है, वहाँ-वहाँ से उसे हटाकर सत्य में स्थिर कर दो।
एवम् अभ्यागताभ्यासं मनोमत्तमतङ्गजम् । निबध्य सर्वभावेन परं श्रेयो ऽधिगम्यते
इसी तरह बार-बार अभ्यास करके, मनरूपी मतवाले हाथी को पूरी तरह बाँधकर, परम कल्याण को पाया जा सकता है।
मा शठैर् अयथार्थज्ञैर् मिथ्यादृष्टिहताशयैः । धूर्तसङ्कल्पविक्रीतैर् विमूढैस् समतां गमः
छल करने वालों, असत्य को सच मानने वालों, झूठी धारणाओं से जिनकी आशाएँ टूट गई हैं, कपटपूर्ण इरादों से जिनका मन बिगड़ गया है और जो पूरी तरह से भ्रमित हैं — ऐसे लोगों के साथ समानता मत रखो।
अकिञ्चनात् स्वनिर्णीतौ लम्बमानात् परोक्तिषु । न मौर्ख्याद् अधिको लोके कश्चिद् अस्तीह दुःखदः
जो खुद कुछ नहीं रखता और अपनी समझ के बजाय दूसरों की बातों पर निर्भर करता है, उससे बड़ा मूर्ख और दुःख देने वाला इस संसार में कोई नहीं है।
त्वम् एतद् अविवेकाभ्रम् उदितं हृदयाम्बरे । विवेकपवनेनाशु दूरं नय महामते
हे महाबुद्धिमान, अपने हृदय के आकाश में उठे इस अविवेक के बादल को विवेक की वायु से जल्दी दूर कर दो।
आत्मनैव प्रयत्नेन यावद् आत्मावलोकने । न कृतो ऽनुग्रहस् तावन् न विचारोदयो भवेत्
जब तक कोई स्वयं प्रयत्न कर आत्मा को नहीं देखता, तब तक अनुग्रह नहीं मिलता और तब तक विचार भी उत्पन्न नहीं होता।
वेदवेदान्तशास्त्रार्थतर्कदृष्टिभिर् अप्य् अयम् । नात्मा प्रकटताम् एति यावन् न स्वम् अवेक्षणम्
वेद, वेदान्त और तर्क के द्वारा भी आत्मा का साक्षात्कार नहीं होता, जब तक मनुष्य स्वयं अपनी ओर ध्यान नहीं करता।
त्वम् आत्मन्य् आत्मना राम प्रसादे समवस्थितः । प्राप्तो ऽसि विततं बोधं मद्वचांस्य् अवबुध्यसे
हे राम, जब तुम अपनी ही कृपा से अपने आप में स्थित हो गए हो, तब तुमने व्यापक ज्ञान प्राप्त कर लिया है और मेरी बातों को समझ लिया है।
विकल्पांशविहीनस्य त्वयैषा चिद्विवस्वतः । गृहीता वितता व्याप्तिर् मदुक्ता परमात्मनः
कल्पनाओं के टुकड़ों से रहित होकर, तुमने उस सर्वव्यापी चेतना को समझ लिया है, जिसे मैंने परमात्मा कहा है।
विलीनसर्वसङ्कल्पश् शान्तसन्देहविभ्रमः । क्षीणकौतुकनीहारो जातो ऽसि विगतज्वरः
अब तुम्हारे सभी संकल्प मिट गए हैं, संदेह और भ्रम शांत हो गए हैं, जिज्ञासा का कुहासा छंट गया है और तुम हर प्रकार की पीड़ा से मुक्त हो गए हो।
यद् उपगच्छसि पासि निहंसि वा पिबसि वल्गसि चिन्मय वर्धसे । तद् असि तेन तवास्तु महामुने विगतबोधकलङ्कविशङ्किता
हे महर्षि, आप जिस किसी वस्तु के पास जाते हैं, जिसे बचाते हैं, नष्ट करते हैं, पीते हैं या जिसमें आनंद लेते हैं—आप वही हैं। आपकी जागरूक बुद्धि में कभी कोई दोष या संशय न रहे, आप ऐसे ही बने रहें।
अथेमम् अपरं राम विज्ञानाधिगमे क्रमम् । शृणु दैत्येश्वरस् सिद्धः प्रह्लादस् स्वात्मना यथा
अब हे राम, ज्ञान की प्राप्ति के एक और क्रम को सुनो—कैसे दैत्यराज प्रह्लाद ने अपने ही आत्मा के द्वारा सिद्धि पाई।
आसीत् पातालजठरे विद्रावितसुरो ऽसुरः । हिरण्यकशिपुर् नाम नारायणपराक्रमः
एक असुर था, जिसका नाम हिरण्यकशिपु था। वह अपार बलशाली था और सतह से भगाया जाकर पाताल लोक की गहराई में रहता था।
आक्रान्तभुवनाभोगस् स जहार हरेर् जगत् । षट्पदस्य बृहत्पत्त्रं राजहंस इवाम्बुजम्
उसने सारे लोकों के सुखों को छीन लिया और हरि का यह संसार भी ले लिया, जैसे कोई राजहंस कमल को भौरों से छीन लेता है।
चकार जगतां राज्यं समाक्रान्तसुरासुरः । दन्ती निरस्तहंसौघो नलिन्याम् अलिनाम् इव
उसने देवताओं और असुरों दोनों को पराजित करके, सब लोकों पर राज्य किया, जैसे कोई हाथी कमल के तालाब में हंसों के झुंड को भगा देता है।
अथासाव् असुराधीशः कुर्वंस् त्रिभुवनेशताम् । कालेन सुषुवे पुत्रान् अङ्कुरान् इव माधवः
फिर उस असुरों के स्वामी ने तीनों लोकों का अधिपति बनकर, समय आने पर वैसे ही पुत्र उत्पन्न किए जैसे वसंत में माधव पौधों में नए अंकुर लाता है।
ते ऽवर्धन्ताचिरेणैव तेजस्तर्जिततारकाः । दशार्कांशुशतानीव व्योमाक्रान्तिविलासिनः
वे पुत्र थोड़े ही समय में अत्यंत तेजस्वी होकर, अपनी चमक से तारों को भी फीका कर देते थे, और आकाश में सैकड़ों सूर्यों की तरह विचरण करते थे।
प्रह्लादो नाम भगवान् प्रधानात्मा बभूव ह । तेषां मध्ये महार्हाणां मणीनाम् इव कौस्तुभः
उनमें से प्रह्लाद नामक भगवान् सबसे प्रमुख हुए—जैसे अनमोल रत्नों में कौस्तुभ मणि सबसे श्रेष्ठ होती है।
तेनाराजत पुत्रेण हिरण्यकशिपुर् भृशम् । सर्वसौन्दर्ययुक्तेन वसन्तेनेव वत्सरः
उस पुत्र के कारण, जो राजा नहीं था, हिरण्यकशिपु बहुत प्रसन्न हुआ। वह पुत्र सब प्रकार की सुंदरता से युक्त था, जैसे वसंत ऋतु से पूरा वर्ष सुशोभित हो जाता है।