इति कथितवताथ भार्गवेण स्फुटजलराशिपथे महाजवेन । प्लुतम् अलिशबले नभोऽन्तराले तरलतरङ्गवद् आकुले ग्रहौघैः
इस प्रकार भृगुपुत्र ने कहकर, तेज गति से स्वच्छ जलराशि के मार्ग में, मधुमक्खियों के झुंड के बीच, आकाश में ग्रहों की भीड़ से हिलते तरंगों की तरह कूदकर चला गया।
सुरासुरसभापूज्ये तस्मिन् भृगुसुते गते । मनसा चिन्तयाम् आस बडिर् बलवतां वरः
जब भृगु के पुत्र, जिन्हें देवताओं और असुरों की सभाओं में सम्मान मिलता था, वहाँ से चले गए, तब बलवानों में श्रेष्ठ बडि ने मन ही मन विचार किया।
युक्तम् उक्तं भगवता चिद् एवेदं जगत्त्रयम् । चिद् अहं चिद् इमे लोकाश् चिद् आशा चिद् इयं क्रिया
भगवान ने जो कहा, वह उचित है—यह सारा त्रिलोक सचमुच चैतन्य ही है; मैं चैतन्य हूँ, ये लोक भी चैतन्य हैं, आकाश चैतन्य है और यह सारी क्रिया भी चैतन्य ही है।
सबाह्याभ्यन्तरं सर्वं चिद् एव परमार्थतः । अस्ति चिद्व्यतिरेकेण नेह किञ्चन कुत्रचित्
अंदर-बाहर सब कुछ वास्तव में केवल चैतन्य ही है; चैतन्य के अलावा यहाँ कहीं भी कुछ भी नहीं है।
अयम् आदित्य इत्य् अर्को न चिता चेत्यते यदि । तद् अर्कतमसोर् भेदः क इवेहोपलभ्यते
अगर कोई कहे 'यह सूर्य है' और उसे चैतन्य न माने, तो फिर यहाँ सूर्य और अंधकार में क्या अंतर दिखाई देगा?
इयं भूर् इति भूर् एषा चिता यदि न चेत्यते । भूमेः किं नाम भूमित्वं तद् भवेद् भव्यतां गतम्
अगर कोई कहे कि 'यह पृथ्वी है', लेकिन इसमें चेतना को न पहचाने, तो पृथ्वी की असली पहचान क्या रह जाएगी? तब तो उसकी पृथ्वीत्वता ही खो जाएगी।
इमा दिशो दिश इति चेत्यन्ते न चिता यदि । तत् किं नाम दिशां दिक्त्वं शैलानां वापि काद्रिता
अगर कोई कहे कि 'ये दिशाएँ हैं', लेकिन उनमें चेतना को न देखे, तो दिशाओं की असली दिशा क्या होगी? या पहाड़ों की पहाड़ जैसी पहचान क्या रह जाएगी?
इदं जगद् इति जगच् चिता यदि न चेत्यते । तत् किं जगत्त्वं जगतो नभस्त्वं नभसो ऽथ किम्
अगर कोई कहे कि 'यह संसार है', लेकिन उसमें चेतना को न माने, तो संसार की असली स्वरूपता क्या रह जाएगी? या आकाश की आकाशता क्या होगी?
कायो ऽयं पर्वताकारश् चिता यदि न चेत्यते । तत् किं नाम शरीरत्वं शरीरस्य शरीरिणाम्
अगर यह शरीर, जो पहाड़ जैसा दिखता है, उसमें चेतना को न पहचाना जाए, तो शरीर की असली पहचान क्या रह जाएगी? या जीवों के शरीर की विशेषता क्या होगी?
चिद् इन्द्रियाणि चित् कायश् चिन् मनश् चित् तदेषणा । चिद् अन्तश् चिद् बहिश् चित् खं चिद् भावश् चिद् भवस्थितिः
चेतना ही इन्द्रियाँ हैं, चेतना ही शरीर है, चेतना ही मन है और चेतना ही उसकी इच्छा है। चेतना भीतर भी है, बाहर भी है, आकाश भी चेतना है, अस्तित्व भी चेतना है और होने की अवस्था भी चेतना ही है।
चिद् एवैकम् अहं सर्वं स्पर्शनैषणपूर्वकम् । करोमि मात्रासंस्पर्शं शरीरेण न किञ्चन
मैं ही एकमात्र चेतना हूँ, सब कुछ वही हूँ, जो स्पर्श और इच्छा में लगा है; फिर भी शरीर से मैं कुछ नहीं करता, क्योंकि मैं किसी भी प्रकार के स्पर्श से अछूता हूँ।
किम् अनेन शरीरेण काष्ठलोष्टसमेन मे । अशेषजगदेकात्मा चिद् अहं चेतनात्मकः
इस शरीर का मेरे लिए क्या उपयोग है, जो लकड़ी या मिट्टी के ढेले के समान है? मैं चेतना हूँ, सम्पूर्ण जगत का एकमात्र आत्मा हूँ, जो जागरूकता से भरा है।
अहं चिद् अम्बरे भानाव् अहं चिद् भूतपञ्जरे । सुरासुरेषु चिद् अहं स्थावरेषु चरेषु च
मैं आकाश में चेतना हूँ, मैं सूर्य में चेतना हूँ, मैं पंचमहाभूतों के पिंजरे में चेतना हूँ; मैं देवताओं और असुरों में चेतना हूँ, और जड़-चेतन सभी में चेतना हूँ।
चिद् अस्तीह द्वितीया हि कल्पनैव न विद्यते । द्वित्वस्यासम्भवाल् लोके कश् शत्रुः कश् च वा सुहृत्
यहाँ केवल चेतना ही है, दूसरा कुछ भी केवल कल्पना है, वास्तव में उसका कोई अस्तित्व नहीं। जब इस संसार में दो का होना असंभव है, तो फिर शत्रु कौन है और मित्र कौन है?
बडिनाम्नश् शरीरस्य च्छिन्ने शिरसि भासुरे । चितस् तत् किं भवेच् छिन्नं सर्वलोकावपूरणात्
अगर बडी नाम के शरीर का सिर काट दिया जाए और वह चमक उठे, तो चेतना का क्या होगा? जब वह सब लोकों में व्याप्त है, तो उसे कोई कैसे काट सकता है?
चिता सञ्चेतितो द्वेषो द्वेषो भवति नान्यथा । तस्माद् द्वेषादयस् सर्वे भावाभावाश् चिदात्मकाः
द्वेष केवल तब होता है जब चेतना उसे इकट्ठा करती है, अन्यथा द्वेष नहीं होता। इसलिए द्वेष और उसका अभाव—ये सभी भाव चेतना के ही रूप हैं।
न चितो व्यतिरेकेण प्रविचार्यापि किञ्चन । अन्यद् आसाद्यते स्फाराद् अस्मात् त्रिभुवनोदरात्
चेतना के अलावा, चाहे जितनी भी खोज की जाए, कुछ भी और नहीं मिलता—इन तीनों लोकों के इस विशाल विस्तार में उससे अलग कुछ भी उत्पन्न नहीं होता।
न द्वेषो ऽस्ति न रागो ऽस्ति न मनो नास्य वृत्तयः । चिन्मात्रस्यातिशुद्धस्य विकल्पकलना कुतः
न उसमें द्वेष है, न कोई आसक्ति है, न मन है और न ही मन की कोई गतिविधियाँ। जो केवल शुद्ध चेतना है, उसमें कल्पना या गढ़ना कैसे हो सकता है?
चिद् अहं सर्वगो व्यापी नित्यानन्दमयात्मकः । विकल्पकलनातीतो विकल्पांशविवर्जितः
मैं चेतना हूँ, सर्वत्र व्यापक और फैली हुई, जिसका स्वभाव सदा सुखमय है। मैं कल्पना से परे हूँ और हर तरह की कल्पना से रहित हूँ।
चितश् चिद् इति यन् नाम निर्नामाया न नाम तत् । शब्दात्मिकैषा चिच्छक्तिः परिस्फुरति सर्वगा
‘चेतन’ या ‘चेतना’ जैसे नाम वास्तव में उस नामहीन के लिए नाम नहीं हैं। यह चेतना की शक्ति, जो शब्दरूप में है, सब जगह प्रकाशित होती है।
दृश्यदर्शननिर्मुक्तः केवलामलमूर्तिमान् । नित्योदितो निराभासो द्रष्टास्मि परमेश्वरः
जो देखे जाने और देखने की क्रिया से मुक्त है, केवल निर्मल रूप वाला है, सदा प्रकाशित है, जिसमें कोई आभास नहीं है— वही मैं परमेश्वर, देखने वाला हूँ।
न कर्तास्मि न भोक्तास्मि द्रष्टैवास्मि निरामयः । कल्पनाविकलाकारकालकान्तकलामयः
न मैं कर्ता हूँ, न भोगता हूँ; मैं केवल द्रष्टा हूँ, हर प्रकार के दुख से रहित हूँ, कल्पना और अकल्पना, समय और समय के भागों के सार से बना हूँ।
आभासमात्रम् उदितो नित्य आभास्यवर्जितः । भारूपैकस्वरूपो ऽस्मि स्वरूपेण जयाम्य् अहम्
मैं केवल सदा प्रकट होने वाला आभास हूँ, जिसमें प्रकट होने योग्य कुछ नहीं बचा है; मैं केवल अस्तित्व के एक रूप में हूँ, और अपने ही स्वरूप से विजयी हूँ।
चेत्यरञ्जनरिक्ताय विमुक्ताय महात्मने । प्रत्यक्चेतनरूपाय स्वरूपाय नमो ऽस्तु मे
मेरे सच्चे स्वरूप को, उस महान आत्मा को, जो विषयों से रहित, मुक्त और अंतरात्मा के रूप में है, नमस्कार है।
चितये चेत्यमुक्ताय युक्त्या युक्ताय योग्यया । सर्वावभासरूपाय मह्यम् एव नमो नमः
स्वयं को बार-बार नमस्कार है—जो चैतन्य है, विषयों से मुक्त है, युक्ति से युक्त है, और जिसकी रूप सभी प्रकट रूपों का आधार है।
चेत्यनिर्मुक्तचिद्रूपं विष्वग्विश्वावपूरकम् । संशान्तसर्वसंवेद्यं संविन्मात्रम् अहं ततम्
मैं विचारों से रहित शुद्ध चैतन्य हूँ, जो चारों ओर और पूरे जगत में व्याप्त है। सब अनुभवों की हलचल शांत हो चुकी है—सिर्फ शुद्ध चेतना ही हर जगह फैली हुई है, वही मैं हूँ।
आकाशवद् अनन्तो ऽहम् अप्य् अणोर् अणुर् आततः । नासादयन्ति माम् एतास् सुखदुःखदशादृशः
मैं आकाश की तरह अनंत हूँ, फिर भी सबसे सूक्ष्म से भी अधिक सूक्ष्म और सर्वत्र फैला हुआ हूँ। सुख-दुःख जैसी स्थितियाँ मुझ तक नहीं पहुँचतीं।
संवेदनम् असंवेद्यम् अचेत्यं चेतनं ततम् । न शक्ता मां परिच्छेत्तुम् भावाभावा जगद्गताः
जागरूकता और अचेतनता, जो सोचा जा सकता है और जो नहीं सोचा जा सकता—ये सब मुझमें ही व्याप्त हैं। जगत में होने और न होने की जो भी स्थितियाँ हैं, वे मुझे बाँध नहीं सकतीं।
अथ वैते जगद्भावाः परिच्छिन्दन्तु माम् इमम् । यथाभिमतम् एते हि मत्तो न व्यतिरेकिणः
या फिर ये जगत के भाव मुझे जैसा चाहें, वैसा सीमित करने का प्रयास करें; क्योंकि सच तो यह है कि ये सब मुझसे अलग नहीं हैं।
यदि स्वभावभूतेन वस्तुना वस्तु मीयते । ह्रियते दीयते वापि तत् किं कस्य किल क्षतम्
अगर किसी वस्तु को उसी के स्वभाव से मापा जाए, या वह ली जाए या दी जाए, तो सच में किसका क्या नुकसान हो सकता है?