भोगान् प्रति विरक्तो ऽस्मि महासम्मोहदायिनः । तत्त्वं विज्ञातुम् इच्छामि महासम्मोहहारि यत्
मैं भोगों से उदासीन हूँ, क्योंकि वे बड़ा मोह लाते हैं। अब मैं वही सच्चाई जानना चाहता हूँ, जो इस गहरे मोह को दूर कर देती है।
किम् इहास्ति कियन्मात्रम् इदं किम्मयम् एव वा । को ऽहं कस् त्वं किम् एते वा लोका इति वदाशु मे
यहाँ क्या है? यह कितना है? यह किससे बना है? मैं कौन हूँ? आप कौन हैं? ये लोक क्या हैं? कृपया मुझे जल्दी बताइए।
बहुनात्र किम् उक्तेन खं गन्तुं यत्नवान् अहम् । सर्वं दानवराजेन्द्र सारं सङ्क्षेपतश् शृणु
यहाँ ज्यादा कहने की क्या जरूरत है? मैं तो आकाश तक पहुँचने का पूरा प्रयास कर रहा हूँ। हे दानवराज, अब आप सबका सार संक्षेप में सुनिए।
चिद् इहास्ति हि चिन्मात्रम् इदं चिन्मयम् एव च । चित् त्वं चिद् अहम् एते च लोकाश् चिद् इति सङ्ग्रहः
यहाँ केवल चैतन्य ही है; सब कुछ चैतन्य से ही बना है। तुम चैतन्य हो, मैं चैतन्य हूँ, और ये सारे लोक भी चैतन्य ही हैं—यही इसका सार है।
चितं निश्चयम् आदाय विलोकय धियेद्धया । स्वयम् एवात्मनात्मानम् अनन्तं पदम् आप्स्यसि
इस बात का निश्चय करके और बुद्धि से देखो; अपने ही द्वारा, अपने आप में, तुम अनंत अवस्था को पा लोगे।
भव्यो ऽसि चेत् तद् एतस्मात् सर्वम् आप्नोषि निश्चयात् । नो चेत् तद् बह्व् अपि प्रोक्तं त्वयि भस्मनि हूयते
अगर तुम्हारा मन तैयार है, तो इस निश्चय से सब कुछ पा सकते हो; और अगर नहीं, तो चाहे जितना भी कहा जाए, वह सब राख में आहुति देने जैसा ही है।
चिच्चेत्यकलना बन्धस् तन्मुक्तिर् मुक्तिर् उच्यते । चिद् अचेत्या किलात्मेति सर्वसिद्धान्तसङ्ग्रहः
विषय और ज्ञाता का भेद ही बंधन है; उसका न रहना ही मुक्ति कहलाता है। जो चैतन्य बिना किसी भेद के है, वही आत्मा है—यही सब सिद्धांतों का सार है।
एतं निश्चयम् आदाय विलोकय धियेद्धया । स्वयम् एवात्मनात्मानम् अनन्तं पदम् आप्स्यसि
इस निश्चय को अपनाकर, शांत मन से देखो; अपने ही द्वारा, तुम स्वयं उस अनंत अवस्था को प्राप्त करोगे।
खं व्रजाम्य् अहम् अत्रैते मुनयस् सप्त सङ्गताः । केनापि सुरकार्येण वर्तव्यं तत्र खे मया
मैं आकाश की ओर जा रहा हूँ; यहाँ ये सात ऋषि एकत्र हुए हैं। किसी देवकार्य के लिए मुझे वहाँ आकाश में रहना है।
राजन् यावद् अयं देहस् तावन् मुक्तधियाम् अपि । यथाप्राप्तार्थसन्त्यागो रोचते न स्वभावतः
राजन, जब तक यह शरीर है, तब तक मुक्तचित्त लोगों के लिए भी प्राप्त वस्तुओं का त्याग जैसा मिलता है वैसा ही अच्छा लगता है, स्वभाव से नहीं।
इति कथितवताथ भार्गवेण स्फुटजलराशिपथे महाजवेन । प्लुतम् अलिशबले नभोऽन्तराले तरलतरङ्गवद् आकुले ग्रहौघैः
इस प्रकार भृगुपुत्र ने कहकर, तेज गति से स्वच्छ जलराशि के मार्ग में, मधुमक्खियों के झुंड के बीच, आकाश में ग्रहों की भीड़ से हिलते तरंगों की तरह कूदकर चला गया।
सुरासुरसभापूज्ये तस्मिन् भृगुसुते गते । मनसा चिन्तयाम् आस बडिर् बलवतां वरः
जब भृगु के पुत्र, जिन्हें देवताओं और असुरों की सभाओं में सम्मान मिलता था, वहाँ से चले गए, तब बलवानों में श्रेष्ठ बडि ने मन ही मन विचार किया।
युक्तम् उक्तं भगवता चिद् एवेदं जगत्त्रयम् । चिद् अहं चिद् इमे लोकाश् चिद् आशा चिद् इयं क्रिया
भगवान ने जो कहा, वह उचित है—यह सारा त्रिलोक सचमुच चैतन्य ही है; मैं चैतन्य हूँ, ये लोक भी चैतन्य हैं, आकाश चैतन्य है और यह सारी क्रिया भी चैतन्य ही है।
सबाह्याभ्यन्तरं सर्वं चिद् एव परमार्थतः । अस्ति चिद्व्यतिरेकेण नेह किञ्चन कुत्रचित्
अंदर-बाहर सब कुछ वास्तव में केवल चैतन्य ही है; चैतन्य के अलावा यहाँ कहीं भी कुछ भी नहीं है।
अयम् आदित्य इत्य् अर्को न चिता चेत्यते यदि । तद् अर्कतमसोर् भेदः क इवेहोपलभ्यते
अगर कोई कहे 'यह सूर्य है' और उसे चैतन्य न माने, तो फिर यहाँ सूर्य और अंधकार में क्या अंतर दिखाई देगा?
इयं भूर् इति भूर् एषा चिता यदि न चेत्यते । भूमेः किं नाम भूमित्वं तद् भवेद् भव्यतां गतम्
अगर कोई कहे कि 'यह पृथ्वी है', लेकिन इसमें चेतना को न पहचाने, तो पृथ्वी की असली पहचान क्या रह जाएगी? तब तो उसकी पृथ्वीत्वता ही खो जाएगी।
इमा दिशो दिश इति चेत्यन्ते न चिता यदि । तत् किं नाम दिशां दिक्त्वं शैलानां वापि काद्रिता
अगर कोई कहे कि 'ये दिशाएँ हैं', लेकिन उनमें चेतना को न देखे, तो दिशाओं की असली दिशा क्या होगी? या पहाड़ों की पहाड़ जैसी पहचान क्या रह जाएगी?
इदं जगद् इति जगच् चिता यदि न चेत्यते । तत् किं जगत्त्वं जगतो नभस्त्वं नभसो ऽथ किम्
अगर कोई कहे कि 'यह संसार है', लेकिन उसमें चेतना को न माने, तो संसार की असली स्वरूपता क्या रह जाएगी? या आकाश की आकाशता क्या होगी?
कायो ऽयं पर्वताकारश् चिता यदि न चेत्यते । तत् किं नाम शरीरत्वं शरीरस्य शरीरिणाम्
अगर यह शरीर, जो पहाड़ जैसा दिखता है, उसमें चेतना को न पहचाना जाए, तो शरीर की असली पहचान क्या रह जाएगी? या जीवों के शरीर की विशेषता क्या होगी?
चिद् इन्द्रियाणि चित् कायश् चिन् मनश् चित् तदेषणा । चिद् अन्तश् चिद् बहिश् चित् खं चिद् भावश् चिद् भवस्थितिः
चेतना ही इन्द्रियाँ हैं, चेतना ही शरीर है, चेतना ही मन है और चेतना ही उसकी इच्छा है। चेतना भीतर भी है, बाहर भी है, आकाश भी चेतना है, अस्तित्व भी चेतना है और होने की अवस्था भी चेतना ही है।
चिद् एवैकम् अहं सर्वं स्पर्शनैषणपूर्वकम् । करोमि मात्रासंस्पर्शं शरीरेण न किञ्चन
मैं ही एकमात्र चेतना हूँ, सब कुछ वही हूँ, जो स्पर्श और इच्छा में लगा है; फिर भी शरीर से मैं कुछ नहीं करता, क्योंकि मैं किसी भी प्रकार के स्पर्श से अछूता हूँ।
किम् अनेन शरीरेण काष्ठलोष्टसमेन मे । अशेषजगदेकात्मा चिद् अहं चेतनात्मकः
इस शरीर का मेरे लिए क्या उपयोग है, जो लकड़ी या मिट्टी के ढेले के समान है? मैं चेतना हूँ, सम्पूर्ण जगत का एकमात्र आत्मा हूँ, जो जागरूकता से भरा है।
अहं चिद् अम्बरे भानाव् अहं चिद् भूतपञ्जरे । सुरासुरेषु चिद् अहं स्थावरेषु चरेषु च
मैं आकाश में चेतना हूँ, मैं सूर्य में चेतना हूँ, मैं पंचमहाभूतों के पिंजरे में चेतना हूँ; मैं देवताओं और असुरों में चेतना हूँ, और जड़-चेतन सभी में चेतना हूँ।
चिद् अस्तीह द्वितीया हि कल्पनैव न विद्यते । द्वित्वस्यासम्भवाल् लोके कश् शत्रुः कश् च वा सुहृत्
यहाँ केवल चेतना ही है, दूसरा कुछ भी केवल कल्पना है, वास्तव में उसका कोई अस्तित्व नहीं। जब इस संसार में दो का होना असंभव है, तो फिर शत्रु कौन है और मित्र कौन है?
बडिनाम्नश् शरीरस्य च्छिन्ने शिरसि भासुरे । चितस् तत् किं भवेच् छिन्नं सर्वलोकावपूरणात्
अगर बडी नाम के शरीर का सिर काट दिया जाए और वह चमक उठे, तो चेतना का क्या होगा? जब वह सब लोकों में व्याप्त है, तो उसे कोई कैसे काट सकता है?
चिता सञ्चेतितो द्वेषो द्वेषो भवति नान्यथा । तस्माद् द्वेषादयस् सर्वे भावाभावाश् चिदात्मकाः
द्वेष केवल तब होता है जब चेतना उसे इकट्ठा करती है, अन्यथा द्वेष नहीं होता। इसलिए द्वेष और उसका अभाव—ये सभी भाव चेतना के ही रूप हैं।
न चितो व्यतिरेकेण प्रविचार्यापि किञ्चन । अन्यद् आसाद्यते स्फाराद् अस्मात् त्रिभुवनोदरात्
चेतना के अलावा, चाहे जितनी भी खोज की जाए, कुछ भी और नहीं मिलता—इन तीनों लोकों के इस विशाल विस्तार में उससे अलग कुछ भी उत्पन्न नहीं होता।
न द्वेषो ऽस्ति न रागो ऽस्ति न मनो नास्य वृत्तयः । चिन्मात्रस्यातिशुद्धस्य विकल्पकलना कुतः
न उसमें द्वेष है, न कोई आसक्ति है, न मन है और न ही मन की कोई गतिविधियाँ। जो केवल शुद्ध चेतना है, उसमें कल्पना या गढ़ना कैसे हो सकता है?
चिद् अहं सर्वगो व्यापी नित्यानन्दमयात्मकः । विकल्पकलनातीतो विकल्पांशविवर्जितः
मैं चेतना हूँ, सर्वत्र व्यापक और फैली हुई, जिसका स्वभाव सदा सुखमय है। मैं कल्पना से परे हूँ और हर तरह की कल्पना से रहित हूँ।
चितश् चिद् इति यन् नाम निर्नामाया न नाम तत् । शब्दात्मिकैषा चिच्छक्तिः परिस्फुरति सर्वगा
‘चेतन’ या ‘चेतना’ जैसे नाम वास्तव में उस नामहीन के लिए नाम नहीं हैं। यह चेतना की शक्ति, जो शब्दरूप में है, सब जगह प्रकाशित होती है।