पुरुषार्थाद् ऋते पुत्र न किञ्चिद् इह विद्यते । परं पौरुषम् आश्रित्य भोगेष्व् अरतिम् आहरेत्
बेटा, यहाँ पुरुषार्थ के बिना कुछ भी नहीं होता। सबसे बड़ा पुरुषार्थ अपनाकर ही भोगों में विरक्ति पाई जा सकती है।
न भोगेष्व् अरतिर् यावज् जातेह जयदायिनी । न परा निर्वृतिस् तावत् प्राप्यते भवनाशिनी
जब तक यहाँ भोगों में वैराग्य नहीं आता, जो विजय दिलाने वाला है, तब तक संसार का नाश करने वाली परम शांति प्राप्त नहीं होती।
विषयेषु रतिर् यावत् स्थिता सम्मोहकारिणी । तावद् भवदशादोलाविलोलान्दोलनं स्थितम्
जब तक विषयों में आसक्ति बनी रहती है, जो मोह पैदा करती है, तब तक संसार की स्थिति झूले की तरह डोलती रहती है।
अभ्यासेन विना पुत्र न कदाचन दुःखदा । भोगभोगिभरप्रोत्था कदाशा विनिवर्तते
बिना अभ्यास के, बेटा, भोग और भोगी के बोझ से उठने वाली जो इच्छा है, जो दुःख देती है, वह कभी भी शांत नहीं होती।
भोगेष्व् अरतिर् एषान्तः कथं सर्वासुरेश्वर । स्थितिम् आयाति जीवस्य दीर्घजीवितदायिनी
हे असुरों के स्वामी, भोगों में जो भीतर से अरुचि आती है, जो जीव को दीर्घायु देती है, वह कैसे स्थिर होती है?
आत्मानम् आलोकयतः फलितं फलति स्फुटम् । जीवस्य भोगेष्व् अरतिश् शरदीव महालता
जो आत्मा को देखता है, उसके भीतर भोगों में अरुचि साफ़-साफ़ प्रकट होती है, जैसे शरद ऋतु में कोई बड़ी लता फैलती है।
आत्मावलोकनेनैषा विषयारतिर् उत्तमे । हृदये स्थितिम् आयाति श्रीर् इवाम्भोजकोटरे
आत्मा का ध्यान करने से यह उत्तम विषयों में अरुचि हृदय में ऐसे टिक जाती है, जैसे कमल की गहराई में लक्ष्मी का वास होता है।
तस्मात् प्रज्ञानिकाषेण विचारेणातिचारुणा । देवम् आलोकयेद् भोगाद् रतिं चापहरेत् समम्
इसलिए, तीक्ष्ण विवेक की रोशनी और श्रेष्ठ विचार से परमात्मा का दर्शन करना चाहिए, और भोगों से समान रूप से आसक्ति हटा लेनी चाहिए।
चित्तस्य भोगैर् द्वौ भागौ शास्त्रेणैकं प्रपूरयेत् । गुरुशुश्रूषया चैकम् अव्युत्पन्नस्य सत्क्रमे
मन की जो दो प्रवृत्तियाँ भोग की ओर जाती हैं, उनमें से एक का संतोष शास्त्र के अध्ययन से करें और जो अभी पूरी तरह निपुण नहीं है, उसकी तृप्ति उचित रीति से गुरु की सेवा से करें।
किञ्चित्व्युत्पत्तियुक्तस्य भागं भोगैः प्रपूरयेत् । गुरुशुश्रूषया भागं भागं शास्त्रार्थचिन्तया
जिसमें कुछ समझ आ गई है, उसके लिए एक भाग भोग से, एक भाग गुरु की सेवा से और एक भाग शास्त्र के अर्थ पर विचार करने से तृप्त करें।
व्युत्पत्तिम् अनुयातस्य पूरयेच् चेतसो ऽन्वहम् । द्वौ भागौ शास्त्रवैराग्यैर् द्वौ ध्यानगुरुपूजनैः
जिसने समझ प्राप्त कर ली है, उसका मन रोज़ इस तरह तृप्त करना चाहिए—दो भाग शास्त्र के वैराग्य से और दो भाग ध्यान व गुरु-पूजन से।
साधुताम् आगतो जीवो योग्यो ज्ञानकथाक्रमे । निर्मलाकृतिर् आदत्ते पट उत्तमरञ्जनाम्
जो जीव सच्चाई को पा लेता है, वह ज्ञान की बातें सुनने के योग्य हो जाता है। उसकी प्रकृति निर्मल हो जाती है और वह उत्तम रंग को वैसे ही ग्रहण करता है जैसे साफ़ कपड़ा सबसे अच्छे रंग को अपना लेता है।
शनैश् शनैर् लालनया युक्तिभिः पावनोक्तिभिः । शास्त्रार्थपरिणामेन पालयेच् चित्तबालकम्
धीरे-धीरे, स्नेहपूर्वक, तर्क और शुद्ध करने वाले वचनों से, और शास्त्र के अर्थ को समझाकर, मन रूपी बालक की देखभाल करनी चाहिए।
परे परिणतं ज्ञाने शिथिलीभूतदुर्ग्रहम् । ज्योत्स्नाभिन्नस्फटिकवच् चेतश् शीतं विराजते
जब ज्ञान में परिपक्वता आ जाती है और पकड़ ढीली हो जाती है, तब मन चाँदनी में नहाए हुए स्फटिक की तरह शीतल और उज्ज्वल दिखाई देता है।
प्रज्ञया परया ऋज्व्या भोगानाम् ईश्वरस्य च । समम् एवाथ देहस्य रूपम् आश्व् अवलोकयेत्
सीधी और श्रेष्ठ बुद्धि से, भोगों, ईश्वर और फिर शरीर के स्वरूप को एक समान और जल्दी से देखना चाहिए।
प्रज्ञाविचारवशतस् समम् एव सदा सुत । आत्मावलोकनं तृष्णासन्त्यागं च समाहरेत्
बुद्धि की शक्ति से, हे पुत्र, हमेशा आत्मचिन्तन और इच्छा का त्याग — इन दोनों को समान रूप से अपनाना चाहिए।
परे दृष्टे वितृष्णत्वं तृष्णानाशे च दृक् परा । एते मिथो धृते दृष्टी नौनाविकदशे यथा
जब परमात्मा का साक्षात्कार होता है, तब मन में विरक्ति आ जाती है; और जब इच्छाएँ शांत हो जाती हैं, तब उच्चतम दृष्टि प्रकट होती है। ये दोनों एक-दूसरे को सहारा देती हैं, जैसे नाव और नाविक।
भोगपूगे गतस्वादे दृष्टे देवे परापरे । परे ब्रह्मणि विश्रान्तिर् अनन्तोदेति शाश्वती
जब भोगों में स्वाद नहीं रहता और परम तथा अपरम का साक्षात्कार होता है, तब परम ब्रह्म में शाश्वत और अनंत विश्रांति प्राप्त होती है।
चिराय फलितानन्दम् अनन्तोदेति निर्वृतिः । न कदाचन जीवानाम् आत्मविश्रमणाद् ऋते
बहुत समय बाद जब आनंद का फल पकता है, तब अनंत शांति प्रकट होती है; यह जीवों को केवल आत्मा में विश्राम करने से ही मिलती है, अन्यथा कभी नहीं।
न तपोभिर् न दानेन न तीर्थैर् अपि जायते । भोगेषु विरतिर् जन्तोस् स्वभावालोकनाद् ऋते
न तो तप करने से, न दान देने से, और न ही तीर्थ यात्रा करने से किसी जीव में भोगों से वैराग्य आता है; यह केवल अपने स्वभाव का साक्षात्कार करने से ही होता है।
कयाचिद् अपि नो युक्त्या बुद्धिर् आत्मावलोकने । स्वप्रयत्नाद् ऋते पुंसश् श्रेयसे सम्प्रवर्तते
किसी भी तर्क से बुद्धि आत्मा का विचार करने के लिए नहीं मुड़ती; यह केवल अपने ही प्रयास से होता है, जिससे मनुष्य का कल्याण होता है।
भोगसन्त्यागसम्प्राप्तपरमार्थाद् ऋते सुत । न ब्रह्मपदविश्रान्तिसुखम् आसाद्यते परम्
बेटा, भोगों का त्याग कर परम सत्य की प्राप्ति के बिना ब्रह्म की स्थिति में विश्राम का परम सुख नहीं मिलता।
आब्रह्मस्तम्बपर्यन्ते जगत्य् अस्मिन् न कुत्रचित् । तद्वद् आश्वस्यते साधो परमे कारणे यथा
ब्रह्मा से लेकर तिनके तक, इस जगत में कहीं भी वैसी निश्चिंतता नहीं मिलती, हे साधु, जैसी परम कारण में है।
पौरुषम् यत्नम् आश्रित्य दैवं कृत्वा सुदूरतः । भोगान् विगर्हयेत् प्राज्ञश् श्रेयोमार्गदृढार्गलान्
जो व्यक्ति अपने पुरुषार्थ पर भरोसा करता है और भाग्य को बहुत दूर रखता है, वह बुद्धिमान सुखों को तुच्छ समझता है और श्रेष्ठ मार्ग को मजबूत ताले से सुरक्षित कर लेता है।
प्रौढायां भोगगर्हायां विचार उपजायते । वृद्धायां प्रावृषि श्रीमाञ् शरत्काल इवामलः
जब भोगों के प्रति तिरस्कार पूरी तरह से विकसित हो जाता है, तब जिज्ञासा उत्पन्न होती है; जैसे वर्षा ऋतु के बाद शरद ऋतु आती है, जो निर्मल और सुंदर होती है।
विचारो भोगगर्हातो विचाराद् भोगगर्हणम् । अन्योऽन्यम् एते पूर्येते समुद्रजलदाव् इव
भोगों के प्रति तिरस्कार से जिज्ञासा आती है और जिज्ञासा से भोगों का तिरस्कार बढ़ता है; ये दोनों एक-दूसरे को पूरा करते हैं, जैसे समुद्र और बादल।
भोगगर्हा विचारश् च स्वात्मालोकश् च शाश्वतः । अन्योऽन्यं साधयन्त्य् अर्थं सुस्निग्धास् सुहृदो यथा
भोगों का तिरस्कार, जिज्ञासा और आत्मबोध ये तीनों सदा रहते हैं; ये एक-दूसरे के उद्देश्य को वैसे ही सिद्ध करते हैं जैसे सच्चे मित्र आपस में करते हैं।
पूर्वं दैवम् अनादृत्य पौरुषं प्राप्य यत्नतः । दन्तैर् दन्तान् प्रसम्पीड्य भोगेष्व् अरतिम् आहरेत्
सबसे पहले, भाग्य की परवाह किए बिना और पूरी मेहनत से पुरुषार्थ को अपनाकर, मनुष्य को दाँतों को भींचते हुए भोगों से विरक्ति लानी चाहिए।
देशाचाराविरुद्धेन बान्धवैकहितेन च । पौरुषेण क्रमेणादौ धनानि समुपार्जयेत्
स्थान की परंपरा के विरुद्ध न जाकर और अपने संबंधियों के हित के लिए, मनुष्य को पहले अपने पुरुषार्थ से और उचित क्रम में धन कमाना चाहिए।
धनैर् अभ्याहरेद् भव्यान् सुजनान् गुणशालिनः । प्रवर्तते समासङ्गात् तेषां भोगविगर्हणा
धन से, गुणवान और सज्जन लोगों का स्वागत करना चाहिए; उनके संग से ही भोगों के प्रति उपेक्षा उत्पन्न होती है।