विषयान् प्रति भोः पुत्र सर्वान् एव हि सर्वथा । अनास्था परमा यैषा सा युक्तिर् मनसो जये
बेटा, सभी विषयों के प्रति हर तरह से पूरी तरह से उदासीन रहना ही मन को जीतने का उपाय है।
एषैव परमा युक्तिर् अनयैव महामदः । स्वमनोमत्तमातङ्गो द्रागित्य् एवावदम्यते
यही सबसे श्रेष्ठ उपाय है; इसी के द्वारा अपने मन का मतवाला हाथी रूपी बड़ा मद भी जल्दी ही वश में किया जा सकता है।
एषा ह्य् अत्यन्तदुष्प्रापा सुप्रापा च महामते । अनभ्यस्ता हि दुष्प्रापा स्वभ्यस्ता प्राप्यते सुखम्
हे महाबुद्धि, यह उपाय बहुत कठिन भी है और आसान भी; क्योंकि जो अभ्यास में नहीं है वह कठिन लगता है, लेकिन जो अभ्यास करता है उसके लिए यह सरल हो जाता है।
क्रमाद् अभ्यस्यमानैषा विषयारतिर् आत्मज । सर्वतस् स्फुटताम् एति सेकसिक्ता लता यथा
बेटा, जैसे बेल को बार-बार पानी देने से वह चारों ओर फैल जाती है, वैसे ही जब मनुष्य बार-बार विषयों में आसक्ति करता है, तो वह सब जगह प्रकट हो जाती है।
नासाद्यते ह्य् अनभ्यस्ता काङ्क्षतापि शठात्मना । पुत्र शालिर् इवाव्युप्तस् तस्माद् एनां समाहरेत्
बिना अभ्यास के, चाहे मन कितना भी चालाक क्यों न हो, यह प्राप्त नहीं होती; जैसे बिना बीज बोए धान नहीं उगती, वैसे ही इसे भी साधना चाहिए।
तावद् भ्रमन्ति दुःखेषु संसारावटवासिनः । विरतिं विषयेष्व् एते यावन् नायान्ति देहिनः
जो लोग संसार रूपी जंगल में रहते हैं, वे जब तक विषयों से विरक्ति नहीं पाते, तब तक दुःखों में भटकते रहते हैं।
अभ्यासेन विना कश्चिन् नाप्नोति विषयारतिम् । अप्य् अत्यन्तमतां देही देशान्तरम् इवागतिः
बिना अभ्यास के कोई भी विषयों से विरक्ति नहीं पाता, चाहे मनुष्य की इच्छा कितनी भी प्रबल क्यों न हो; जैसे बिना प्रयास के कोई दूसरे देश नहीं पहुँच सकता।
ध्येयत्यागम् अतो ऽजस्रं ध्यायता देहधारिणा । भोगेष्व् अरतिर् अभ्यासाद् वृद्धिं नेया लता यथा
इसलिए, जो शरीरधारी है, उसे निरंतर त्याग का ध्यान करना चाहिए। अभ्यास से भोगों में अरुचि को ऐसे बढ़ाना चाहिए जैसे लता बढ़ती है।
पुरुषार्थाद् ऋते पुत्र नेह सम्प्राप्यते शुभम् । पौरुषेणैव सर्वेषां कार्याणां फलम् आप्यते
बेटा, मनुष्य के प्रयत्न के बिना यहाँ कोई शुभ फल नहीं मिलता। सभी कामों का फल केवल अपने पुरुषार्थ से ही मिलता है।
क्रियाफले परिप्राप्ते हर्षामर्षादितो यथा । दैवम् इत्य् उच्यते लोके न दैवं देहवत् क्वचित्
जब किसी काम का फल मिलता है, चाहे वह खुशी दे या क्रोध, लोग उसे संसार में 'भाग्य' कहते हैं; लेकिन शरीरधारी के लिए कहीं भी भाग्य नहीं है।
अवश्यभवितव्याख्या येहया नियतिश् च वा । उच्यते दैवशब्देन सा नरैर् एव नेतरैः
जो कुछ भी अवश्य होने वाला या निश्चित कहा जाता है, या जिसे नियति कहते हैं, उसे ही लोग 'भाग्य' शब्द से पुकारते हैं, और कोई नहीं।
यद् यथेह सदा यत्र सम्पन्नं फलतां गतम् । हर्षामर्षविनाशाय तद् दैवम् इति कथ्यते
यहाँ किसी भी समय और किसी भी जगह जो भी फलित होता है और जिससे सुख या दुःख होता है, उसी को भाग्य कहा जाता है।
दैवं नियतिरूपं च पौरुषेणावजीयते । सम्यग्ज्ञानविलासेन मृगतृष्णाभ्रमो यथा
भाग्य, जो नियति का रूप है, मनुष्य के प्रयास से जीत लिया जाता है, जैसे मृगतृष्णा का भ्रम सही ज्ञान से मिट जाता है।
यथा सङ्कल्प्यते यद् यत् पौरुषेण तथैव तत् । तलवत्तागृहीतं खं तलवत्तासुखप्रदम्
मनुष्य के प्रयास से जैसा संकल्प किया जाता है, वैसा ही फल मिलता है; लेकिन यदि उसे दृढ़ता से न पकड़ा जाए तो वह हथेली में आकाश पकड़ने जैसा है, जिससे केवल नाममात्र की खुशी मिलती है।
कर्त्र् अतो मन एवेह यत् कल्पयति तत् तथा । नियतिं यादृशीम् एतत् सङ्कल्पयति सा तथा
इसलिए यहाँ मन ही कर्ता है; जो कुछ मन कल्पना करता है, वही होता है। जैसी नियति मन बनाता है, वैसी ही होती है।
नियतान् नियतान् कांश्चिद् भावान् अनियतान् अपि । करोति चित्तं तेनैतच् चित्तं नियतियोजकम्
मन कुछ घटनाओं को निश्चित बनाता है और कुछ को अनिश्चित भी करता है। इसी कारण मन ही भाग्य को बाँधने वाला कारण है।
नियतां नियतिं कुर्वन् कदाचित् सार्थनामिकाम् । स्फुरत्य् अस्मिञ् जगत्कोशे जीवो व्योम्नीव मारुतः
कभी-कभी जब भाग्य को निश्चित कर उसे कोई सामूहिक नाम दे दिया जाता है, तब यह जीव इस संसार रूपी अंडे में आकाश में वायु की तरह हिलता-डुलता है।
नियत्या रहितां कुर्वन् कदाचिन् नियतिं मनः । सञ्ज्ञार्थरूढानियतिशब्दां स्फुरति वातवत्
कभी-कभी मन भाग्य को निश्चितता से रहित बना देता है और केवल नाम के लिए उसे 'भाग्य' कहा जाता है, जैसे वायु हिलती है।
तस्माद् यावन् मनस् तावन् न दैवं नियतिर् न च । मनस्य् अस्तङ्गते साधो यद् भवत्य् अस्तु तत् तथा
इसलिए जब तक मन है, न तो कोई दैव है और न ही कोई निश्चित भाग्य। हे साधु! जब मन शांत हो जाता है, तब जो कुछ भी रह जाता है, वही सत्य है।
जीवो हि पुरुषो जातः पौरुषेण स यद् यथा । सङ्कल्पयति लोके ऽस्मिंस् तत् तथा तस्य नान्यथा
जीव सचमुच अपने पुरुषार्थ से ही मनुष्य के रूप में जन्म लेता है। वह इस संसार में जैसा जैसा सोचता है, वैसा ही उसके लिए होता है, और कुछ नहीं।
पुरुषार्थाद् ऋते पुत्र न किञ्चिद् इह विद्यते । परं पौरुषम् आश्रित्य भोगेष्व् अरतिम् आहरेत्
बेटा, यहाँ पुरुषार्थ के बिना कुछ भी नहीं होता। सबसे बड़ा पुरुषार्थ अपनाकर ही भोगों में विरक्ति पाई जा सकती है।
न भोगेष्व् अरतिर् यावज् जातेह जयदायिनी । न परा निर्वृतिस् तावत् प्राप्यते भवनाशिनी
जब तक यहाँ भोगों में वैराग्य नहीं आता, जो विजय दिलाने वाला है, तब तक संसार का नाश करने वाली परम शांति प्राप्त नहीं होती।
विषयेषु रतिर् यावत् स्थिता सम्मोहकारिणी । तावद् भवदशादोलाविलोलान्दोलनं स्थितम्
जब तक विषयों में आसक्ति बनी रहती है, जो मोह पैदा करती है, तब तक संसार की स्थिति झूले की तरह डोलती रहती है।
अभ्यासेन विना पुत्र न कदाचन दुःखदा । भोगभोगिभरप्रोत्था कदाशा विनिवर्तते
बिना अभ्यास के, बेटा, भोग और भोगी के बोझ से उठने वाली जो इच्छा है, जो दुःख देती है, वह कभी भी शांत नहीं होती।
भोगेष्व् अरतिर् एषान्तः कथं सर्वासुरेश्वर । स्थितिम् आयाति जीवस्य दीर्घजीवितदायिनी
हे असुरों के स्वामी, भोगों में जो भीतर से अरुचि आती है, जो जीव को दीर्घायु देती है, वह कैसे स्थिर होती है?
आत्मानम् आलोकयतः फलितं फलति स्फुटम् । जीवस्य भोगेष्व् अरतिश् शरदीव महालता
जो आत्मा को देखता है, उसके भीतर भोगों में अरुचि साफ़-साफ़ प्रकट होती है, जैसे शरद ऋतु में कोई बड़ी लता फैलती है।
आत्मावलोकनेनैषा विषयारतिर् उत्तमे । हृदये स्थितिम् आयाति श्रीर् इवाम्भोजकोटरे
आत्मा का ध्यान करने से यह उत्तम विषयों में अरुचि हृदय में ऐसे टिक जाती है, जैसे कमल की गहराई में लक्ष्मी का वास होता है।
तस्मात् प्रज्ञानिकाषेण विचारेणातिचारुणा । देवम् आलोकयेद् भोगाद् रतिं चापहरेत् समम्
इसलिए, तीक्ष्ण विवेक की रोशनी और श्रेष्ठ विचार से परमात्मा का दर्शन करना चाहिए, और भोगों से समान रूप से आसक्ति हटा लेनी चाहिए।
चित्तस्य भोगैर् द्वौ भागौ शास्त्रेणैकं प्रपूरयेत् । गुरुशुश्रूषया चैकम् अव्युत्पन्नस्य सत्क्रमे
मन की जो दो प्रवृत्तियाँ भोग की ओर जाती हैं, उनमें से एक का संतोष शास्त्र के अध्ययन से करें और जो अभी पूरी तरह निपुण नहीं है, उसकी तृप्ति उचित रीति से गुरु की सेवा से करें।
किञ्चित्व्युत्पत्तियुक्तस्य भागं भोगैः प्रपूरयेत् । गुरुशुश्रूषया भागं भागं शास्त्रार्थचिन्तया
जिसमें कुछ समझ आ गई है, उसके लिए एक भाग भोग से, एक भाग गुरु की सेवा से और एक भाग शास्त्र के अर्थ पर विचार करने से तृप्त करें।