तृष्णयाशयकौशिक्या हृद्य् अमङ्गलभूतया । रूढया भगवान् एष विष्णुर् वामनतां गतः
जब हृदय में अशुभ रूप से जड़ पकड़ लेती है प्यास की गहरी गाँठ, तब भगवान विष्णु भी बौने का रूप ले लेते हैं।
कयाचिद् एव दैविक्या हृदि ग्रथितयानया । तृष्णया भ्राम्यते व्योम्नि रज्ज्वेवार्को ऽन्वहं किल
किसी अद्भुत दैवी शक्ति से जब प्यास हृदय में कसकर बँध जाती है, तब सूर्य भी जैसे रस्सी से बँधकर रोज़ आकाश में घूमता है।
सर्वदुःखमयाकारां कारां जगति जीवतः । तृष्णां परिहर क्रूराम् उरगीम् इव दूरतः
इस संसार में जीते हुए जो भी दुःख और बंधन है, उसका कारण वही कठोर प्यास है — उसे ऐसे दूर कर दो जैसे कोई साँप को दूर से ही टाल देता है।
तृष्णया पवना वान्ति शैलास् तिष्ठन्ति तृष्णया । तृष्णयैव धरा धात्री त्रैलोक्यं तृष्णया वृतम्
प्यास के कारण ही हवाएँ चलती हैं, प्यास के कारण ही पहाड़ अडिग खड़े रहते हैं। प्यास के सहारे ही यह धरती टिकी हुई है और तीनों लोक प्यास से ही घिरे हुए हैं।
सर्वैव लोकयात्रेयं प्रोता तृष्णावरत्रया । रज्जुबद्धा विमुच्यन्ते तृष्णाबद्धा न केचन
यह सारा संसार की यात्रा प्यास की डोरी में गुँथी हुई है। जो लोग रस्सी से बँधे होते हैं, वे छूट सकते हैं, लेकिन जो प्यास से बँधे हैं, वे कभी नहीं छूटते।
तस्माद् राघव तृष्णां त्वं त्यज सङ्कल्पवर्जनात् । मनस् सङ्कल्पकं नास्ति निर्णीतम् इति युक्तितः
इसलिए, राघव, तू प्यास को छोड़ दे और मन के संकल्पों को त्याग दे। तर्क से यह सिद्ध है कि मन में संकल्पों को बनाने वाला कोई नहीं है।
अयं नामाहम् इत्य् एव प्रथमं तावद् आशये । मा दुराशां महाबाहो सङ्कल्पय तमोमयीम्
सबसे पहले मन में यही भाव आता है कि 'मेरा नाम यह है, मैं वही हूँ'। हे महाबाहु, तू व्यर्थ की आशाएँ मत कर, जो केवल अंधकार से भरी हैं।
एतां दुःखप्रसविनीम् अनात्मन्य् आत्मभावनाम् । न भावयसि चेद् राम तद् बहुज्ञेषु गण्यसे
हे राम, यदि तुम अपने-आप को वहाँ नहीं मानते जहाँ आत्मा नहीं है, जो दुख का कारण है, तो तुम बुद्धिमानों में गिने जाओगे।
एनाम् अहम्भावमयीम् अपुण्यां छित्त्वा स्वयम्भावशलाकयैव । स्वभावनां भव्य भवान्तभूमौ भवाभिभूताखिलभीतिभूतिः
इस अहंकार से बनी अशुभ 'मैं' की भावना को अपने असली स्वरूप की समझ की छड़ी से काट दो; फिर, जब तुम अपने स्वभाव में स्थित हो जाओगे, तो सब डर और दुख से मुक्त हो जाओगे।
अतिगम्भीरम् एतत् तु भगवन् वचनं तव । यद् अहङ्कारतृष्णे त्वं मा गृहाणेति वक्षि माम्
भगवन, आपका यह वचन बहुत ही गहरा है कि मुझे अहंकार और तृष्णा को स्वीकार नहीं करना चाहिए।
यद्य् अहङ्कारसन्त्यागं करोमि तद् इमं प्रभो । त्यजामि देहनामानं सन्निवेशम् अशेषतः
प्रभो, यदि मैं अहंकार का त्याग कर दूँ, तो मैं इस शरीर और नाम के रूप में जाने जाने वाले पूरे शरीर के ढांचे को भी पूरी तरह छोड़ देता हूँ।
जानुस्तम्भेन महता धार्यते सुतरुर् यथा । अहङ्कारेण देहो ऽयं तथैव किल धार्यते
जिस तरह एक बड़ा पेड़ मजबूत सहारे से खड़ा रहता है, वैसे ही यह शरीर अहंकार के सहारे टिका रहता है।
अहङ्कारक्षये देहः किलावश्यं विनश्यति । मूले क्रकचसंलूने सुमहान् इव पादपः
जब अहंकार नष्ट हो जाता है, तब यह शरीर भी अवश्य ही नष्ट हो जाता है, जैसे जड़ कट जाने पर बड़ा पेड़ गिर जाता है।
तत् कथं सन्त्यजाम्य् एनं जीवामि च कथं मुने । एकम् अर्थं विनिश्चित्य वद मे वदतां वर
हे मुनि, फिर मैं इसे कैसे छोड़ूं और फिर भी कैसे जीवित रहूं? आप एक बात निश्चित करके मुझे बताइए, क्योंकि आप सबसे श्रेष्ठ वक्ता हैं।
सर्वत्र वासनात्यागो राम राजीवलोचन । द्विविधः कथ्यते तज्ज्ञैर् ध्येयो नेयश् च नामतः
हे कमलनयन राम, हर जगह प्रवृत्तियों का त्याग दो प्रकार का बताया गया है—एक जिसे ध्यान में रखना चाहिए और दूसरा जिसे व्यवहार में लाना चाहिए।
अहम् एषां पदार्थानाम् एते च मम जीवितम् । नाहम् एभिर् विना कश्चिन् न मयैते विना किल
मैं इन सब वस्तुओं का जीवन हूँ और ये सब मेरा जीवन हैं। इनके बिना मैं कुछ भी नहीं हूँ और मेरे बिना ये भी बिल्कुल नहीं हैं।
इत्य् अन्तर् निश्चयं त्यक्त्वा विचार्य मनसा सह । नाहं पदार्थस्य न मे पदार्थ इति भाविते
इस भीतर की मान्यता को छोड़कर और मन से विचार करने पर यह समझ में आता है कि न मैं किसी वस्तु का हूँ, न कोई वस्तु मेरी है।
अन्तश्शीतलया बुद्ध्या कुर्वन्त्या लीलया क्रियाः । यो नूनं वासनात्यागो ध्येयो नाम स कीर्तितः
जब भीतर से शान्त बुद्धि के साथ कोई सहजता से कर्म करता है, तभी वासनाओं का त्याग ही ध्यान का असली विषय कहा गया है।
सर्वं सर्विकया बुद्ध्या यं कृत्वा वासनाक्षयम् । जहाति निर्मना देहं स नेयो वासनाक्षयः
जिसने अपनी बुद्धि को सबमें एक करके वासनाओं का अंत कर दिया और आसक्ति रहित मन से शरीर का त्याग किया, वही वास्तव में वासनाओं का अंत करने वाला कहलाता है।
अहङ्कारमयीं त्यक्त्वा वासनां लीलयैव यः । तिष्ठति ध्येयसन्त्यागी स जीवन्मुक्त उच्यते
जो व्यक्ति सहज भाव से अहंकार से बनी प्रवृत्ति को छोड़ देता है और किसी भी ध्यान के विषय से मुक्त रहता है, वह जीवित रहते हुए मुक्त कहलाता है।
निर्मूलकलनां कृत्वा वासनां यः क्षयं गतः । नेयत्यागमयं विद्धि मुक्तं तं रघुनन्दन
रघुवंश के आनंद, जो व्यक्ति सब कल्पनाओं की जड़ काटकर अपनी प्रवृत्तियों का अंत कर देता है, उसे ही सच्चा मुक्त और त्याग के योग्य जानो।
ध्येयं तं वासनात्यागं कृत्वा तिष्ठन्ति लीलया । जीवन्मुक्ता महात्मानस् सुजना जनका इव
जो महात्मा ध्यान के विषय और प्रवृत्तियों को सहजता से छोड़कर रहते हैं, वे जीवित रहते हुए मुक्त होते हैं, जैसे जनक और अन्य सज्जन थे।
नेयं तु वासनात्यागं कृत्वोपशमम् आगताः । विदेहमुक्तास् तिष्ठन्ति ब्रह्मण्य् एव परापरे
लेकिन जो लोग सब प्रवृत्तियों को त्याग कर पूर्ण शांति को पा लेते हैं, वे देह से परे मुक्त होकर केवल ब्रह्म में ही स्थित रहते हैं, चाहे वह ब्रह्म साकार हो या निराकार।
द्वाव् एतौ राघव त्यागौ समौ मुक्तपदस्थितौ । द्वाव् एव ब्रह्मतां यातौ द्वाव् एव विगतज्वरौ
हे राघव, ये दोनों प्रकार के त्याग समान रूप से मुक्ति की अवस्था में स्थित हैं। दोनों ही ब्रह्म की दशा को प्राप्त करते हैं और दोनों ही हर प्रकार के दुःख से मुक्त रहते हैं।
मुक्ताव् उत्तमविश्वासे केवलं विमले ऽनघ । एकस् स्थितस् स्फुरद्देहश् शान्तदेहस् स्थितो ऽपरः
हे निष्पाप, दोनों ही श्रेष्ठ और निर्मल विश्वास के कारण मुक्त होते हैं। उनमें से एक प्रकाशित शरीर के साथ रहता है और दूसरा शांत शरीर के साथ स्थित रहता है।
एकस् सदेहो निर्मुक्तस् तिष्ठत्य् अपगतज्वरः । त्यक्तदेहो विमुक्तो ऽन्यो वर्तते ऽनेयवासनः
उनमें से एक, शरीर रहते हुए भी, पूरी तरह मुक्त और दुःख से रहित रहता है। दूसरा, शरीर छोड़कर, पूरी तरह मुक्त होकर किसी भी वासना से रहित रहता है।
आपतत्सु यथाकालं सुखदुःखेष्व् अनारतम् । न हृष्यति ग्लायति वा यस् स मुक्त इहोच्यते
जो व्यक्ति हर समय, सुख-दुःख की हर परिस्थिति में न तो अत्यधिक प्रसन्न होता है और न ही दुखी होता है, वही यहाँ मुक्त कहलाता है।
ईप्सितानीप्सिते न स्तो यस्यान्तर् वस्तुदृष्टिषु । सुषुप्तवद् यश् चलति स मुक्त इति कथ्यते
जिसके मन में चाही-अनचाही चीज़ों और हर तरह की वस्तुओं को लेकर कोई आसक्ति नहीं रहती, और जो गहरी नींद में रहने वाले की तरह सबमें सहज चलता है, वही मुक्त कहा जाता है।
हेयोपादेयकलने ममेत्य् अहम् इहेति च । यस्यान्तस् सम्परिक्षीणे स जीवन्मुक्त उच्यते
जिसके भीतर लेना-छोड़ना, मेरा-तेरा और 'मैं यही हूँ' जैसे भाव पूरी तरह मिट गए हैं, वही जीते-जी मुक्त कहलाता है।
हर्षामर्षभयक्रोधकामकार्पण्यदृष्टिभिः । न परामृश्यते यो ऽन्तस् स जीवन्मुक्त उच्यते
जिसके मन को हर्ष, द्वेष, डर, क्रोध, इच्छा, कंजूसी या ऐसी कोई भी भावना भीतर से छू नहीं पाती, वही जीते-जी मुक्त कहलाता है।