क्षणम् उल्लासम् आयाति क्षणम् आयाति शून्यताम् । जडा विदलयत्य् आशु तृष्णाप्रावृट्तरङ्गिणी
इच्छा की यह लहर कभी एक पल के लिए हर्ष देती है, तो अगले ही पल शून्यता लाती है। यह वर्षा की बाढ़ जैसी उमड़ती है और मूर्ख को तुरंत तोड़ देती है।
दृष्टदैन्यो हतस्वान्तो हतौजा याति नीचताम् । मुह्यते रौति पतति तृष्णयाभिहतो जनः
जब किसी व्यक्ति पर दरिद्रता हावी हो जाती है, उसका मन टूट जाता है, उसकी ताकत भी नष्ट हो जाती है और वह नीचता में गिर जाता है। तृष्णा से घिरा हुआ वह व्यक्ति भ्रमित हो जाता है, रोता है और गिर पड़ता है।
न स्थिता कोटरे यस्य तृष्णाकृष्णभुजङ्गमी । तस्य प्राणानिलास् स्वस्थाः पुंसो हृदयरन्ध्रगाः
जिसके हृदय में तृष्णा का काला साँप नहीं बैठा है, उसके प्राण वायु शान्त और स्थिर रहती है, और वे हृदय की नाड़ियों में सरलता से चलती हैं।
नूनम् अस्तङ्गतो यत्र तृष्णाकृष्णनिशाक्रमः । पुण्यानि तत्र वर्धन्ते शुक्लपक्ष इवेन्दवः
जहाँ तृष्णा का अंधकार सचमुच डूब गया है, वहाँ पुण्य बढ़ता है, जैसे शुक्ल पक्ष में चाँद बढ़ता है।
यो न तृष्णाघुणावल्या क्षतः पुरुषपादपः । पुण्यप्रसूनेन सदा सो ऽवभाति विकासिना
जो पुरुष तृष्णा की फाँस से घायल नहीं हुआ है, उसका जीवन रूपी वृक्ष सदा पुण्य के फूलों से खिला रहता है और वह सब ओर चमकता है।
अनन्ताकुलकल्लोला विवर्तावर्तसङ्कुला । प्रवहत्य् आशयारण्ये तृष्णामोहनदी नृणाम्
इच्छाओं के जंगल में, अंतहीन लहरों और भंवरों से भरी मोह की नदी बहती है।
तृष्णयेमे जनास् सर्वे सूत्रयन्त्रपतत्रिवत् । उह्यन्ते प्रविशीर्यन्ते संह्रियन्ते च भूरिशः
यहाँ सभी लोग तृष्णा के कारण डोरियों से बंधी कठपुतलियों की तरह इधर-उधर घुमाए जाते हैं, टूटते-बिखरते हैं और बार-बार फिर से इकट्ठे हो जाते हैं।
मूलान्य् अपि सुसूक्ष्मापि कठिनायसकर्कशा । तृष्णा परशुधारेव लगन्ती विनिकृन्तति
तृष्णा तो सबसे महीन और कठोर जड़ों को भी कुल्हाड़ी की धार की तरह काट डालती है।
निपतत्य् अवटे मूढस् तृष्णाम् अनुसरञ् जनः । नीलाम् अनुपतञ् श्वभ्रतृणशाखां यथैणकः
मूर्ख मनुष्य तृष्णा के पीछे-पीछे चलते हुए गड्ढे में गिर जाता है, जैसे हिरन नीले घास के तिनके के पीछे भागते हुए खाई में जा गिरता है।
नापन् नापि जरा न क्षुत् तथा जरयति क्षणात् । यथा जरयति क्षामं तृष्णा हृदयरूपिका
न तो वायु, न बुढ़ापा, न ही भूख — कोई भी उतनी जल्दी नहीं गलाता, जितनी जल्दी हृदय में बसी प्यास मनुष्य को जला डालती है।
तृष्णयाशयकौशिक्या हृद्य् अमङ्गलभूतया । रूढया भगवान् एष विष्णुर् वामनतां गतः
जब हृदय में अशुभ रूप से जड़ पकड़ लेती है प्यास की गहरी गाँठ, तब भगवान विष्णु भी बौने का रूप ले लेते हैं।
कयाचिद् एव दैविक्या हृदि ग्रथितयानया । तृष्णया भ्राम्यते व्योम्नि रज्ज्वेवार्को ऽन्वहं किल
किसी अद्भुत दैवी शक्ति से जब प्यास हृदय में कसकर बँध जाती है, तब सूर्य भी जैसे रस्सी से बँधकर रोज़ आकाश में घूमता है।
सर्वदुःखमयाकारां कारां जगति जीवतः । तृष्णां परिहर क्रूराम् उरगीम् इव दूरतः
इस संसार में जीते हुए जो भी दुःख और बंधन है, उसका कारण वही कठोर प्यास है — उसे ऐसे दूर कर दो जैसे कोई साँप को दूर से ही टाल देता है।
तृष्णया पवना वान्ति शैलास् तिष्ठन्ति तृष्णया । तृष्णयैव धरा धात्री त्रैलोक्यं तृष्णया वृतम्
प्यास के कारण ही हवाएँ चलती हैं, प्यास के कारण ही पहाड़ अडिग खड़े रहते हैं। प्यास के सहारे ही यह धरती टिकी हुई है और तीनों लोक प्यास से ही घिरे हुए हैं।
सर्वैव लोकयात्रेयं प्रोता तृष्णावरत्रया । रज्जुबद्धा विमुच्यन्ते तृष्णाबद्धा न केचन
यह सारा संसार की यात्रा प्यास की डोरी में गुँथी हुई है। जो लोग रस्सी से बँधे होते हैं, वे छूट सकते हैं, लेकिन जो प्यास से बँधे हैं, वे कभी नहीं छूटते।
तस्माद् राघव तृष्णां त्वं त्यज सङ्कल्पवर्जनात् । मनस् सङ्कल्पकं नास्ति निर्णीतम् इति युक्तितः
इसलिए, राघव, तू प्यास को छोड़ दे और मन के संकल्पों को त्याग दे। तर्क से यह सिद्ध है कि मन में संकल्पों को बनाने वाला कोई नहीं है।
अयं नामाहम् इत्य् एव प्रथमं तावद् आशये । मा दुराशां महाबाहो सङ्कल्पय तमोमयीम्
सबसे पहले मन में यही भाव आता है कि 'मेरा नाम यह है, मैं वही हूँ'। हे महाबाहु, तू व्यर्थ की आशाएँ मत कर, जो केवल अंधकार से भरी हैं।
एतां दुःखप्रसविनीम् अनात्मन्य् आत्मभावनाम् । न भावयसि चेद् राम तद् बहुज्ञेषु गण्यसे
हे राम, यदि तुम अपने-आप को वहाँ नहीं मानते जहाँ आत्मा नहीं है, जो दुख का कारण है, तो तुम बुद्धिमानों में गिने जाओगे।
एनाम् अहम्भावमयीम् अपुण्यां छित्त्वा स्वयम्भावशलाकयैव । स्वभावनां भव्य भवान्तभूमौ भवाभिभूताखिलभीतिभूतिः
इस अहंकार से बनी अशुभ 'मैं' की भावना को अपने असली स्वरूप की समझ की छड़ी से काट दो; फिर, जब तुम अपने स्वभाव में स्थित हो जाओगे, तो सब डर और दुख से मुक्त हो जाओगे।
अतिगम्भीरम् एतत् तु भगवन् वचनं तव । यद् अहङ्कारतृष्णे त्वं मा गृहाणेति वक्षि माम्
भगवन, आपका यह वचन बहुत ही गहरा है कि मुझे अहंकार और तृष्णा को स्वीकार नहीं करना चाहिए।
यद्य् अहङ्कारसन्त्यागं करोमि तद् इमं प्रभो । त्यजामि देहनामानं सन्निवेशम् अशेषतः
प्रभो, यदि मैं अहंकार का त्याग कर दूँ, तो मैं इस शरीर और नाम के रूप में जाने जाने वाले पूरे शरीर के ढांचे को भी पूरी तरह छोड़ देता हूँ।
जानुस्तम्भेन महता धार्यते सुतरुर् यथा । अहङ्कारेण देहो ऽयं तथैव किल धार्यते
जिस तरह एक बड़ा पेड़ मजबूत सहारे से खड़ा रहता है, वैसे ही यह शरीर अहंकार के सहारे टिका रहता है।
अहङ्कारक्षये देहः किलावश्यं विनश्यति । मूले क्रकचसंलूने सुमहान् इव पादपः
जब अहंकार नष्ट हो जाता है, तब यह शरीर भी अवश्य ही नष्ट हो जाता है, जैसे जड़ कट जाने पर बड़ा पेड़ गिर जाता है।
तत् कथं सन्त्यजाम्य् एनं जीवामि च कथं मुने । एकम् अर्थं विनिश्चित्य वद मे वदतां वर
हे मुनि, फिर मैं इसे कैसे छोड़ूं और फिर भी कैसे जीवित रहूं? आप एक बात निश्चित करके मुझे बताइए, क्योंकि आप सबसे श्रेष्ठ वक्ता हैं।
सर्वत्र वासनात्यागो राम राजीवलोचन । द्विविधः कथ्यते तज्ज्ञैर् ध्येयो नेयश् च नामतः
हे कमलनयन राम, हर जगह प्रवृत्तियों का त्याग दो प्रकार का बताया गया है—एक जिसे ध्यान में रखना चाहिए और दूसरा जिसे व्यवहार में लाना चाहिए।
अहम् एषां पदार्थानाम् एते च मम जीवितम् । नाहम् एभिर् विना कश्चिन् न मयैते विना किल
मैं इन सब वस्तुओं का जीवन हूँ और ये सब मेरा जीवन हैं। इनके बिना मैं कुछ भी नहीं हूँ और मेरे बिना ये भी बिल्कुल नहीं हैं।
इत्य् अन्तर् निश्चयं त्यक्त्वा विचार्य मनसा सह । नाहं पदार्थस्य न मे पदार्थ इति भाविते
इस भीतर की मान्यता को छोड़कर और मन से विचार करने पर यह समझ में आता है कि न मैं किसी वस्तु का हूँ, न कोई वस्तु मेरी है।
अन्तश्शीतलया बुद्ध्या कुर्वन्त्या लीलया क्रियाः । यो नूनं वासनात्यागो ध्येयो नाम स कीर्तितः
जब भीतर से शान्त बुद्धि के साथ कोई सहजता से कर्म करता है, तभी वासनाओं का त्याग ही ध्यान का असली विषय कहा गया है।
सर्वं सर्विकया बुद्ध्या यं कृत्वा वासनाक्षयम् । जहाति निर्मना देहं स नेयो वासनाक्षयः
जिसने अपनी बुद्धि को सबमें एक करके वासनाओं का अंत कर दिया और आसक्ति रहित मन से शरीर का त्याग किया, वही वास्तव में वासनाओं का अंत करने वाला कहलाता है।
अहङ्कारमयीं त्यक्त्वा वासनां लीलयैव यः । तिष्ठति ध्येयसन्त्यागी स जीवन्मुक्त उच्यते
जो व्यक्ति सहज भाव से अहंकार से बनी प्रवृत्ति को छोड़ देता है और किसी भी ध्यान के विषय से मुक्त रहता है, वह जीवित रहते हुए मुक्त कहलाता है।