इदानीं भवता ज्ञातं यथाभूतम् अरिन्दम । सङ्कल्पाद् वर्धते चित्तं तद् एवाशु परित्यज
अब तुमने सब कुछ जैसा है वैसा समझ लिया है, हे शत्रुओं पर विजय पाने वाले। मन कल्पना से ही बढ़ता है—उसे तुरंत छोड़ दो।
दृश्यम् आश्रयसीदं चेत् तत् सचित्तो ऽसि बन्धवान् । दृश्यं सन्त्यजसीदं चेत् तद् अचित्तो ऽसि मोक्षवान्
अगर तुम दिखने वाली चीज़ों पर टिके रहते हो, तो मन के बंधन में पड़ जाते हो; अगर उन्हें छोड़ देते हो, तो मन से मुक्त होकर मुक्ति पा लेते हो।
अयं गुणसमाहारो बन्धायैव समाश्रितः । सन्त्यक्त एव मोक्षाय यथेच्छसि तथा कुरु
यह गुणों का समूह अपनाने पर केवल बंधन लाता है; जब इसे पूरी तरह छोड़ दिया जाता है, तभी मुक्ति मिलती है—जैसा चाहो वैसा करो।
नाहं नेदम् इति ध्यायंस् तिष्ठ त्वम् अचलाचलः । अनन्ताकाशसङ्काशहृदयो हृदयेश्वरः
तुम 'मैं यह नहीं हूँ, न वह हूँ' ऐसा सोचते हुए, चलायमान संसार में अडिग रहो। तुम्हारा हृदय अनंत आकाश के समान विशाल हो, और तुम अपने हृदय के स्वामी बनो।
आत्मनो जगतश् चान्तर् विभागकलनामलम् । राम द्वित्वमयं त्यक्त्वा शेषस्थस् सुस्थिरो भव
हे राम, अपने और संसार के बीच का भेद केवल मन की कल्पना है। इस द्वैत को छोड़कर जो शेष बचता है, उसमें दृढ़ता से स्थित रहो।
आत्मनो जगतश् चान्तर् द्रष्टृदृश्यदशान्तरे । दर्शनाख्ये स्वम् आत्मानं सर्वदा भावयन् भव
अपने और संसार के बीच, देखने वाले और देखे जाने की स्थिति में, सदा अपने आप को ही देखने की असली शक्ति मानकर उसी का ध्यान करो।
स्वाद्यस्वादकसन्त्यक्तं स्वाद्यस्वादकमध्यगम् । स्वदनान्तस्स्थितं ध्यायन् नित्यम् आत्ममयो भव
जो सुखद और दुखद दोनों से परे है, फिर भी उनके बीच स्थित है, उस आत्मा का सदा ध्यान करते हुए आत्मस्वरूप बन जाओ।
रामानुभवनीयस्य तथानुभवितुस् स्वयम् । अवलम्ब्य निरालम्बं मध्यम् अद्य स्थिरो भव
हे राम, जिसे प्रत्यक्ष अनुभव करना है, उसी का सहारा लेकर, आज स्वयं उसका अनुभव करो। आधारहीन के सहारे, बीच में स्थिर हो जाओ।
भवभावनया हीनं भावाभावदशोज्झितम् । भावयित्वैवम् आत्मानम् आत्मसंस्थस् स्वयं भव
अपने को अस्तित्व की भावना से रहित और नास्तित्व की अवस्था से भी मुक्त मानकर, इसी तरह अपने आप में स्थित हो जाओ।
आत्मसत्तां त्यजन्न् एनां चेत्यं भावयसि स्वयम् । यदा राम तदा यासि चित्तताम् अतिदुःखदाम्
जब तुम अपनी आत्मता की सत्ता को छोड़कर, अपने को एक वस्तु की तरह सोचते हो, हे राम, तब तुम अत्यंत दुःख देने वाली मानसिक अवस्था में पहुँच जाते हो।
चित्तताशृङ्खलाम् एनां स्वरूपज्ञानयुक्तिभिः । बलाच् छित्त्वा महाबाहो स्वात्मसिंहं विमोचय
अपने स्वरूप के ज्ञान से उत्पन्न तर्क के द्वारा, इस मानसिक बंधन की जंजीरों को बलपूर्वक तोड़ दो, हे महाबाहु, और अपनी आत्मा के सिंह को मुक्त कर दो।
परमात्मदशां त्यक्त्वा चेत्यं परिपतन् मलम् । यदा गच्छसि सङ्कल्पं चेत्यं सम्पद्यसे तदा
जब तुम परमात्मा की अवस्था को छोड़कर विषयों की अशुद्धि में गिरते हो, तब जैसे ही कोई विचार करते हो, वैसे ही उसी वस्तु के रूप में बदल जाते हो।
आत्मनो व्यतिरिक्तं सच् चेत्यम् इत्य् अङ्गसंविदा । मनस् सम्पद्यते दुःखि क्षीयते त्यक्तया तया
जब शरीर के ज्ञान से अपने आप से अलग किसी वस्तु को सत्य मानते हो, और मन उसमें लीन हो जाता है, तब मन दुखी होता है; और जब उसे छोड़ देते हो, तो वह नष्ट हो जाता है।
आत्मैवेदं जगत् सर्वम् इत्य् अन्तस् संविदोदये । क्व चेत्ता क्व च वा चित्तं किं चेत्यं चिन्तनं च किम्
जब भीतर यह समझ जाग उठती है कि 'यह सारा जगत् वास्तव में आत्मा ही है', तब विचार कहाँ है, मन कहाँ है, वस्तु क्या है और सोच-विचार भी क्या रह जाता है?
अहम् आत्मेति जीवो ऽस्मीत्य् एतावच् चित्तकं विदुः । अनेनेदम् अनाद्यन्तं दुःखं राघव तन्यते
मन को बस इतना ही कहते हैं—'मैं आत्मा हूँ', 'मैं जीव हूँ'; हे राघव, इसी से अनादि-अंतहीन दुख फैलता है।
अहम् आत्मा न जीवाख्यास् सत्तास् सन्तीतराः क्वचित् । इत्य् एव चित्तोपशमः परमं सुखम् उच्यते
मैं ही आत्मा हूँ, वह जीव नाम का कोई अलग अस्तित्व कहीं नहीं है। इस प्रकार जब मन पूरी तरह शांत हो जाता है, तो वही सबसे बड़ा सुख कहा गया है।
आत्मैवेदं जगद् इति जाते राघव निश्चये । असत्ता चेतसो जाता भवत्य् एव न संशयः
हे राघव, जब यह निश्चय हो जाता है कि यह सारा जगत वास्तव में आत्मा ही है, तब मन में जो असत्यता का भाव था, वह अपने आप मिट जाता है—इसमें कोई संदेह नहीं।
एवं सत्यावबोधेन स्वात्मैवेदम् इति स्थिते । मनस् सुगलितं विद्धि सूर्यभासा तमो यथा
जब सच्चे ज्ञान से यह पक्का हो जाता है कि 'यह सब मेरा अपना आत्मा ही है', तब समझ लो कि मन वैसे ही गल जाता है जैसे सूरज की रोशनी से अंधेरा मिट जाता है।
मनस्सर्पश् शरीरस्थो यावत् तावन् महद् भयम् । तस्मिन्न् उत्सारिते योगाद् भयस्यावसरः कुतः
जब तक मन का साँप शरीर में है, तब तक बड़ा भय बना रहता है। लेकिन योग के द्वारा जब वह बाहर निकाल दिया जाता है, तो फिर डर का कोई कारण ही नहीं रहता।
भ्रान्तिमात्रोत्थितश् चित्तवेतालो भवतानघ । सम्यग्ज्ञानेन मन्त्रेण प्रसभं विनिपात्यताम्
हे निष्पाप, यह चित्त रूपी पिशाच केवल भ्रांति से ही उत्पन्न होता है। इसे सही ज्ञान रूपी मंत्र से पूरी ताकत के साथ नष्ट कर देना चाहिए।
देहगेहाद् गते चित्तयक्षे बलवतां वर । निराधिर् विगतोद्वेगं तिष्ठ नास्ति भयं तव
जब चित्त रूपी पिशाच शरीर रूपी घर से चला जाता है, हे बलवानों में श्रेष्ठ, तब तुम निश्चिंत और निडर होकर, बिना किसी सहारे के शांत चित्त से रहो—तुम्हें अब कोई डर नहीं है।
नीराग एव निरुपाञ्जन एव चास्मीत्य् एतावतैव गलिता तव चित्तसत्ता । निर्दुःखम् उत्तमपदं परमं गतो ऽसि तिष्ठोपशान्तसकलैषण एवम् अन्तः
जब तुम पूरी तरह से राग रहित और बिना किसी रंग के हो जाते हो, तभी तुम्हारे मन का अस्तित्व मिट जाता है। तुम सर्वोच्च और दुःखरहित अवस्था को पा लेते हो—ऐसी ही शांत और इच्छा रहित स्थिति में भीतर स्थिर रहो।
एनाम् अनुसरन् राम चित्तसत्ताम् अपावनीम् । संसारबीजकणिकां जीवबन्धनवागुराम्
हे राम, इस अपवित्र चित्त की प्रवृत्ति का अनुसरण करना संसार के बीज रूप छोटे कण और जीव को बाँधने वाले फंदे के पीछे भागने जैसा है।
आत्मा त्यक्तात्मरूपाभो मलिनाम् आपतन् दशाम् । चिन्तां समनुसन्धत्ते धत्ते च कलनामलम्
जब आत्मा अपनी असली प्रकृति को छोड़ देती है, तब वह अशुद्धि की अवस्था में गिर जाती है, चिंता में उलझ जाती है और तरह-तरह के विचारों में फँस जाती है।
मूर्छमाना महामोहदायिनी भयकारिणी । तृष्णा विषलतारूपा मूर्छाम् एव प्रयच्छति
इच्छा, जो बड़ा मोह और डर लाती है, विषैली लता के रूप में मन को अचेत कर देती है।
यदा यदोदेति तदा महामोहप्रदायिनी । तृष्णा कृष्णनिशेवेयम् अनन्तान्ध्यविकारिणी
जब-जब यह इच्छा उठती है, तब-तब यह गहरा मोह देती है; यह अंधेरी रात की तरह है, जिसका अंधापन अनंत और बदलता रहता है।
कल्पानलशिखादाहं सोढुं शक्ता हरादयः । तृष्णानलशिखादाहं सोढुं शक्ता न केचन
शिव जैसे देवता भी कल्प के अग्नि की ज्वाला सह सकते हैं, लेकिन इच्छा की आग की जलन कोई भी सहन नहीं कर सकता।
तीक्ष्णा कृष्णा सुदीर्घा च वहत्य् अङ्गे सदा निजे । शीतलेवासुखोदर्का घोरा तृष्णाकृपाणिका
इच्छा की तलवार बड़ी तीखी, काली और बहुत लंबी है, जो हमेशा अपने ही मन में बसी रहती है। बाहर से तो वह ठंडी लगती है, लेकिन उसका फल बहुत दुःखदायी और भयानक होता है।
यान्य् एतानि दुरन्तानि दुर्धराण्य् उद्धतानि च । तृष्णावल्ल्याः फलानीह तानि दुःखानि राघव
हे राघव, ये सब कठिन, रोकने में असमर्थ और उग्र दुःख इसी इच्छा की बेल के फल हैं।
अदृश्यैवात्ति मांसास्थिरुधिरादि शरीरकात् । मनोबिलविलीनैषा तृष्णावनशुनी नृणाम्
यह इच्छा नाम की बन की कुतिया दिखती नहीं, पर मन में समा कर मनुष्य के शरीर का मांस, हड्डी, रक्त आदि सब चुपचाप खा जाती है।