हे राम, जब तक मन में स्वीकार और अस्वीकार की गणना बनी रहती है, समता का प्रकाश वैसे ही नहीं प्रकट होता जैसे बादलों से ढके आकाश में चाँदनी नहीं दिखती। यदि मन बार-बार सोचता है कि ‘यह सत्य है, यह असत्य है, यह मेरा है’, तो समता कभी नहीं खिलती, जैसे सूखी टहनी पर फूल नहीं खिलते। जहाँ उचित-अनुचित इच्छाएँ लाभ-हानि के साथ खेलती रहती हैं, वहाँ कैसे समता और स्पष्टता आ सकती है? और वहाँ निराशा से मुक्त मुस्कान कैसे खिल सकती है? जब एकमात्र शुद्ध ब्रह्मस्वरूप ही विद्यमान है, जो हर क्लेश से रहित है, तब वहाँ उचित या अनुचित का कोई स्थान नहीं है, और न ही भिन्नता का कोई अर्थ रह जाता है। मन रूपी वृक्ष में आशा और भय के बंदर, इच्छित और अनिच्छित वस्तुओं के पीछे कूदते रहते हैं; ऐसे अशांत मन में शांति कैसे टिक सकती है? निराशा से मुक्ति, निर्भयता, स्थिरता, समता, ज्ञान, वैराग्य, निष्क्रियता, कोमलता और संशय का अभाव—ये सब गुण, साथ ही दृढ़ता, मैत्री, स्मरण, संतोष, आनंद और मधुर वाणी—ये सभी उस ज्ञानी के पास सहज ही आते हैं, जो सत्य में स्थित है और जिसने स्वीकार और अस्वीकार का त्याग कर दिया है। जब मन इन्द्रिय-सुखों की ओर दौड़ता है, तो उसे बलपूर्वक रोकना चाहिए; जैसे बाँध से पानी को रोका जाता है, वैसे ही संयम से मन को नियंत्रित करना चाहिए। बाह्य विषयों का त्याग करके, चाहे खड़े हों, चल रहे हों, सो रहे हों या श्वास ले रहे हों—हर समय और हर स्थान पर, सभी आंतरिक चेष्टाओं को रोकना चाहिए। मन की प्रवृत्तियाँ, जो वासना की मछलियों से धुँधली हो गई हैं, संसार रूपी जल को प्रवाहित करती हैं, और यह सब विचारों के तंतु से फैला रहता है। हे प्रिय, बुद्धि की तीक्ष्ण सुई से—जैसे आँधी बादलों को तितर-बितर कर देती है—समय के साथ बहने वाले इस मार्ग को काट डालो। संसार रूपी वृक्ष की जड़ें ही दोषों के अंकुर का आसन हैं; अतः स्थिर साहस और दृढ़ मन से इसे पूरी तरह उखाड़ फेंको। मन के द्वारा ही मन को काटो; मन की अंतिम स्मृति तक को भूल जाओ, वर्तमान को भी काट दो, और उस अवस्था को प्राप्त करो जहाँ संसार-बंधन पूरी तरह छिन्न-भिन्न हो जाए। जब मोह संसार को भूल जाता है, वह फिर कभी नहीं उठता। चाहे खड़े हो, चल रहे हो, श्वास ले रहे हो, रह रहे हो, उठ रहे हो या गिर रहे हो—हे राम—भीतर से discern करो कि यह सब असत्य है और आसक्ति का त्याग करो। समता में पूर्ण रूप से स्थित रहकर, जो कुछ सामने आता है उसे सहजता से स्वीकारो, और जो आता है उस पर चिंतन न करो; इस प्रकार, हे राघव, स्वतंत्रता से यहाँ जीवन यापन करो। जैसे आकाश किसी भी वस्तु के चिह्न को न तो वहन करता है न अस्वीकारता, वैसे ही, हे निष्पाप, संसार में कर्म करो या न करो। तुम ही ज्ञाता हो, अजन्मा हो, आत्मा हो, तुम ही महेश्वर हो; अपने अतिरिक्त कुछ भी नहीं है—यह सम्पूर्ण जगत् तुमसे ही व्याप्त है। जिसने इस दृश्य जगत् के सभी विचारों को त्याग दिया है, वह सुख, क्रोध या शोक से उत्पन्न दोषों से कभी प्रभावित नहीं होता। जो योगी राग-द्वेष से मुक्त है, मिट्टी, पत्थर और सोने को समान देखता है, और जिसने संसार की इच्छा त्याग दी है, वही मुक्त कहलाता है। वह जो कुछ भी करता है, भोगता है, देता है या नष्ट करता है—उसका मुक्त मन सुख-दुःख में सम रहता है। जो केवल कर्तव्य के अनुसार कार्य करता है, और इच्छित-अनिच्छित फल के विचार को त्याग देता है, वह कहीं भी बंधता नहीं। हे ज्ञानी, जब मन दृढ़ता से समझ लेता है कि यह सब केवल शुद्ध चैतन्य है, और भोग की भावना का त्याग कर देता है, तब वह शांति को प्राप्त करता है। मन स्वभाव से जड़ होते हुए भी चैतन्य तत्त्व का अनुसरण करता है, जैसे वन में बिल्ली मांस की गंध से सिंह के पास जाती है। जैसे सियार सिंह की शक्ति से प्राप्त मांस खाता है, वैसे ही मन चैतन्य की शक्ति से देखे गए विषयों में रमण करता है। इस प्रकार, मन स्वयं मिथ्या होते हुए भी चैतन्य की कृपा से ही जीवित रहता है; केवल चैतन्य का चिन्तन करते-करते, वह शुद्ध चैतन्य की ही स्थिति को प्राप्त कर लेता है, और उससे भी आगे बढ़ जाता है। जब वह जड़, शून्य, चैतन्य के दीप से रहित, शव के समान हो जाता है, तब वह मन के रूप में कभी उदित नहीं हो सकता। वायु से बनी, चैतन्य के स्पर्श से संचालित जो कंपन-शक्ति है, उसे ही शास्त्रज्ञ ‘चित्त’ कहते हैं—यही मन की संकल्पना है। जब चैतन्य में विकार उत्पन्न होता है, उसे संकल्पना कहते हैं; जब वह स्वयं को शुद्ध चैतन्य जान लेता है, तो पुनः मन बन जाता है। वह चैतन्य जो निरवयव है, वही शाश्वत ब्रह्म है; जो विषय के साथ जुड़ा है, वह संकल्पना कहलाता है। वही ब्रह्म, जो कुछ अस्पष्ट रूप में है, मन के रूप में स्थित होता है; संकल्पना, यद्यपि असत्य है, हृदय में सत्य के समान प्रकट होती है। जब व्यवहार में संकल्पना को ‘मन’ कहा जाता है, तब वह अपनी चैतन्य-स्वरूपता को भूलकर जड़ के समान प्रतीत होती है। ‘संकल्पना’ नाम से जानी जाने वाली यह शक्ति, इच्छा के पीछे चलती हुई, स्वीकार और अस्वीकार के लक्षणों से युक्त होकर सीमित सी प्रतीत होती है। यह वास्तव में चैतन्य ही है, जो अपनी शक्ति से मानो जड़ता को प्राप्त हो गया है; जब तक वह जागृत नहीं होता, तब तक वह अपने असली स्वरूप को नहीं पहचानता। अतः, शास्त्रों के विवेचन, परम वैराग्य और इन्द्रिय-निग्रह के द्वारा, अपने भीतर की संकल्पना-शक्ति को जागृत करना चाहिए। जब सभी प्राणियों में संकल्पना-शक्ति ज्ञान और शांति से जागृत होती है, तब वह ब्रह्म की स्थिति को प्राप्त करती है; अन्यथा, वह संसार में भटकती रहती है। उस संकल्पना-शक्ति को जागृत करना चाहिए, जो मोह की मदिरा से मतवाली होकर इन्द्रिय-विषयों के क्षेत्र में लोटती है और आत्म-अनुभूति में सुप्त रहती है। यह शक्ति, जब जागृत नहीं होती, तो जड़ होती है और कुछ भी नहीं देखती; यद्यपि वह विचारों के खेल में प्रकट होती है, परन्तु स्वभाव से असत्य ही है। उस परम आंतरिक दृष्टि के द्वारा, यह शक्ति भीतर स्थित रहकर विषयों में वैसे ही प्रकाशित होती है जैसे पुष्प में सुगंध की शक्ति। परंतु यह शक्ति, जो मात्र कल्पना नहीं है, तीनों लोकों में संकल्पना के नाम से जानी जाती है; यह कुछ जानती तो है, परंतु इसका स्वभाव निरंतर जड़ता ही है।