मन जब शांत हो जाता है और विचारों की तरंगें थम जाती हैं, तो वह विचार-विमर्श के द्वारा ऐसे विलीन हो जाता है जैसे बर्फ, सूर्य की किरणों में अपना रंग, आकार और स्पर्श खोकर पिघल जाती है। जब 'मैं यही हूँ' का भाव अज्ञान की रात में लुप्त हो जाता है, तब सर्वव्यापी, स्वप्रकाशित आत्मस्वरूप का प्रकाश स्वयं ही उदित होता है। 'मैं यही हूँ' की सीमितता जब मिट जाती है, तब अनंत लोकों में व्याप्त व्यापक चेतना प्रकट होती है। जैसे जनक ने अहंकार की प्रवृत्तियाँ त्याग दी थीं, वैसे ही हे ज्ञानी, तुम भी गहन विचार के बाद अपने भीतर से इन प्रवृत्तियों को त्याग दो। जब अहंकार का बादल चित्ताकाश की निर्मल, निष्कलंक आकाश में विलीन हो जाता है, तब परमात्मा का सूर्य अपने ही प्रकाश में प्रकट होता है। अंधकार तो केवल 'मैं' की भावना का ही पोषण है; जब यह भावना शांत हो जाती है, तब प्रकाश का उदय होता है। जब यह अनुभूति हो जाती है कि 'मैं नहीं हूँ, दूसरा भी नहीं है, और न ही कोई अभाव है', तब मन शांत हो जाता है और प्राप्ति की वस्तुओं में नहीं उलझता। हे राम, जान लो कि मन का प्राप्त करने योग्य वस्तुओं की ओर दौड़ना और त्यागने योग्य वस्तुओं से बचना—यही बंधन है, और कुछ नहीं। जिसे त्यागना है, उस पर शोक मत करो, और जिसे पाना है, उस पर आसक्ति मत रखो; ग्रहण और त्याग, दोनों दृष्टियों को छोड़कर जो शेष है, उसमें स्थित रहो और कल्याण को प्राप्त करो। जिनका भाव है 'यह प्राप्त करना है, यह त्यागना है', वे अंततः लय को प्राप्त होते हैं; वे न कुछ चाहते हैं, न कुछ त्यागते हैं, वे दूसरों से भिन्न हैं। जब तक ग्रहण और त्याग की गणना मन से लुप्त नहीं हो जाती, समता नहीं प्रकट होती, जैसे बादलों से ढके आकाश में चंद्रमा का प्रकाश प्रकट नहीं होता। जिसके मन में 'यह असत्य है, यह सत्य है, यह मेरा है' ऐसे विचारों की हलचल है, उसमें समता उत्पन्न नहीं होती, जैसे सूखी शाखा पर फूल नहीं खिलता। जहाँ उचित-अनुचित इच्छाएँ लाभ-हानि के साथ खेलती हैं, वहाँ समभाव और स्पष्टता कैसे रहे, और निराशा से मुक्ति की मुस्कान कैसे प्रकट हो? जब यह एकमात्र शुद्ध ब्रह्मस्वरूप उपस्थित है, जो सर्वथा निर्दोष है, वहाँ उचित-अनुचित का क्या स्थान, और भिन्नता का क्या अर्थ? मन के वृक्ष में आशा और भय के बंदर, वांछित और अवांछित फल पर उछल-कूद करते रहते हैं; ऐसी चंचलता में शांति कैसे संभव है? निराशा से मुक्ति, निर्भयता, स्थिरता, समता, ज्ञान, निरासक्ति, निष्क्रियता, सौम्यता और संदेह का अभाव—ये गुण हैं। दृढ़ता, मैत्री, स्मरण, संतोष, आनंद, कोमल वाणी—ये सभी गुण, जो ग्रहण और त्याग से मुक्त हैं, सत्य के प्रति समर्पित ज्ञानी के समीप आते हैं। जब मन भोगों की ओर भागता है, तब उसे बलपूर्वक रोकना चाहिए; जैसे बांध से जल को रोका जाता है, वैसे ही रोकने से वह संयमित होता है। बाह्य विषयों का त्याग करके, चाहे चलना हो, खड़ा होना हो, सोना हो या श्वास लेना हो, सदा और सर्वत्र सभी आंतरिक प्रवृत्तियों का संयम करना चाहिए। वासनाओं के जाल से घिरा हुआ मन, जो इच्छा की मछलियों से मलिन है, विचारों के तंतु से खिंचकर संसार-सागर में बहता रहता है। हे प्रिय, इस तीव्र बुद्धि की सुई से, जैसे आंधी बादल को तितर-बितर कर देती है, वैसे ही समय के मार्ग के विस्तार को छेद दो। इस संसार-रूपी वृक्ष की जड़ ही दोषों के अंकुर का स्थान है; धैर्य और स्थिर मन से इसे पूरी तरह उखाड़ फेंको। मन से ही मन को काटो; मन की अंतिम स्मृति को भी भुलाकर, वर्तमान को भी काटकर, उस अवस्था को प्राप्त करो जहाँ संसार का बंधन छिन्न हो जाता है। जब मोह संसार को भुला देता है, तब वह फिर उत्पन्न नहीं होता। खड़े हो, चलते हो, श्वास लेते हो, रहते हो, उठते या गिरते हो—हे राम—भीतर से जानो कि यह सब असत्य है, और आसक्ति छोड़ दो। समता पर पूर्ण रूप से आश्रित रहो, जो सामने आए वही करो, जो आता है उस पर विचार मत करो, और यहाँ स्वतंत्र होकर जीओ, हे रघुनंदन। जैसे आकाश किसी भी वस्तु के चिह्न को न वहन करता है, न अस्वीकार करता है, वैसे ही, हे निष्पाप, इस संसार में कर्म करो या न करो। तुम ही ज्ञाता हो, तुम अजन्मा हो, तुम ही आत्मा हो, तुम ही महेश्वर हो; अपने सिवा कुछ भी नहीं है—यह सब तुमसे ही व्याप्त है। जिसने इस दृश्य जगत के सभी विचारों का परित्याग कर दिया है, वह हर्ष, क्रोध या शोक से उत्पन्न दोषों से प्रभावित नहीं होता। जो योगी राग-द्वेष से मुक्त है, मिट्टी, पत्थर और सोने को समान मानता है, और संसार के प्रति सभी इच्छाएँ छोड़ चुका है, वही मुक्त कहलाता है। वह जो भी करता है, जो भी भोगता है, जो भी देता या नष्ट करता है—उसका मन, मुक्त होने के कारण, सुख-दुःख में सम रहता है। जो केवल कर्तव्य को ही अपने पास आया मानकर, इच्छित या अनिच्छित फल की चिंता छोड़कर कर्म करता है, वह कहीं भी नहीं उलझता। हे ज्ञानी, जो मन दृढ़ता से जानता है कि यह सब केवल शुद्ध चैतन्य है और भोग की भावना का परित्याग कर चुका है, वह शांति को प्राप्त करता है। मन स्वभाव से ही जड़ है, फिर भी वह चैतन्य तत्त्व का अनुसरण करता है, जैसे जंगल में बिल्ली मांस की गंध से सिंह के पास पहुँचती है। जैसे सियार सिंह की शक्ति से प्राप्त मांस खाता है, वैसे ही मन चैतन्य की शक्ति से प्राप्त विषयों का सेवन करता है। इस प्रकार, मन स्वयं मिथ्या होते हुए भी चैतन्य की कृपा से जीवित रहता है; केवल चैतन्य का चिंतन करते-करते वह शुद्ध चैतन्य की, यहाँ तक कि उससे भी परे की अवस्था को प्राप्त करता है। जो जड़ है, वास्तव में शून्य है, चैतन्य के दीप से त्यक्त है, और शव के समान है—वह मन कैसे उठ सकता है, जो स्वयं जड़ है? वायु से युक्त और चैतन्य के स्पर्श से युक्त जो कंपन शक्ति है, उसे ही शास्त्रज्ञ 'चित्त' कहते हैं, और यही संकल्प-विकल्प का रूप है। चैतन्य की जो विकृति विक्षिप्त होती है, वही 'विकल्प' कहलाती है; जब स्वयं को शुद्ध चैतन्य जान लिया जाता है, तब वह पुनः मन बन जाती है। वह चैतन्य जो निरविषय है, वही शाश्वत ब्रह्म है; जो विषय सहित है, वही 'विकल्प' कहलाता है।