हे राम, मनुष्य को अपने इन्द्रिय रूपी शत्रुओं पर बार-बार विजय प्राप्त करने का प्रयास करना चाहिए, जब तक कि आत्मा स्वयं में ही संतुष्टि न पा ले। जब सर्वव्यापी ईश्वर, देवों के देव, परमात्मा प्रसन्न होकर स्वयं प्रकट होते हैं, तब समस्त दुःखद अनुभूतियाँ नष्ट हो जाती हैं। मोह के बीज और विविध विपत्तियों की वर्षा, जो मिथ्या दृष्टियों के रूप में आती हैं, वे भी समाप्त हो जाती हैं जब कोई उस परम तत्त्व का साक्षात्कार करता है, जो ऊँचा और नीचा दोनों है। हे राम, जैसे जनक ने किया, वैसे ही समस्त कर्म-प्रवृत्तियों से मुक्त होकर, विवेक द्वारा आत्मा का अनुभव करते हुए, समृद्ध और श्रेष्ठ बनो। निरंतर जिज्ञासा में लगे रहने वाले, और संसार में व्याकुल लोगों को देखने वाले के लिए, जैसे जनक के साथ हुआ, वैसे ही समय के साथ आत्मा स्वयं में शांत हो जाती है। जो संसार से भयभीत हैं, उनके लिए न तो भाग्य, न कर्म, न धन, न संबंधी ही शरण हैं—केवल अपने पुरुषार्थ से ही मुक्ति संभव है। जो लोग भाग्य के भरोसे रहते हैं, और विविध कर्मों में ही उलझे रहते हैं, उनकी बुद्धि मंद हो जाती है और उनका अनुसरण नहीं करना चाहिए, क्योंकि यह विनाश की ओर ले जाता है। विवेक में दृढ़ रहकर, आत्मा को आत्मा के द्वारा पहचानते हुए, वैराग्य से बढ़ी हुई बुद्धि के साथ संसार सागर को पार करना चाहिए। यही, हे राम, वह ज्ञान है, जिसका attainment सुखद है; यह आकाश से गिरे फल के समान अज्ञान के वृक्ष को नष्ट कर देता है। जैसे जनक में श्रेष्ठ बुद्धि प्रकट हुई, वैसे ही ज्ञानी में भी यह embodied being सहज रूप से विकसित होता है, जैसे प्रभात में कमल खिलता है। जिसका मन शांत हो गया है, वह विचार के द्वारा ऐसे विलीन हो जाता है जैसे पाला सूर्य के प्रकाश में अपना रंग, रूप और स्पर्श खोकर पिघल जाता है। जब ‘मैं यही हूँ’ का भाव अज्ञान की रात में मिट जाता है, तब अपनी ही सच्ची प्रकृति का सर्वव्यापी, तेजस्वी प्रकाश स्वयं प्रकट होता है। जब ‘मैं यही हूँ’ की संकुचित भावना विलीन हो जाती है, तब असीम लोकों में व्याप्त व्यापक चेतना का उदय होता है। जैसे जनक ने अहंकार की प्रवृत्तियाँ त्याग दीं, वैसे ही, हे ज्ञानी, गहन विवेचना के बाद, अपने भीतर इन प्रवृत्तियों का परित्याग करो। जब अहंकार का बादल शुद्ध, निर्मल चैतन्य के आकाश में विलीन हो जाता है, तब परम सूर्य, अपने ही प्रकाश में प्रकट होता है। अंधकार तो केवल ‘मैं’ की भावना का पोषण है; जब यह शांत हो जाता है, तब प्रकाश प्रकट होता है। जब यह अनुभूति होती है कि ‘मैं नहीं हूँ, न कोई अन्य है, न ही कोई अभाव है,’ तब मन शांत हो जाता है और प्राप्त करने योग्य वस्तुओं में उलझता नहीं। हे राम, जान लो कि मन का प्राप्ति और त्याग की ओर दौड़ना—यही बंधन है, इसके अतिरिक्त कुछ नहीं। न तो त्याग की वस्तु पर शोक करो, न प्राप्ति की वस्तु से आसक्ति रखो; दोनों दृष्टियों को छोड़कर जो शेष है, उसमें स्थित होकर कल्याण प्राप्त करो। जिनकी वृत्ति है कि ‘यह प्राप्त करना है, यह त्यागना है,’ वे विलीन हो जाते हैं; वे न तो कुछ चाहते हैं, न किसी वस्तु का त्याग करते हैं, औरों की तरह नहीं। जब तक स्वीकार और अस्वीकार की गणना मन से नहीं मिटती, तब तक समता नहीं प्रकट होती, जैसे बादलों से ढके आकाश में चाँदनी नहीं दिखाई देती। जिसका मन ‘यह असत्य है, यह सत्य है, यह मेरा है’ जैसे विचारों से व्याकुल है, उसमें समता नहीं आती, जैसे सूखी शाखा पर फूल नहीं खिलते। जहाँ इच्छाएँ, उचित-अनुचित, लाभ-हानि के साथ खेलती हैं, वहाँ समता और स्पष्टता कहाँ, और वहाँ निराशा रहित मुस्कान कैसे आ सकती है? जब एकमात्र शुद्ध ब्रह्मतत्त्व विद्यमान है, जो क्लेश से रहित है, वहाँ उचित-अनुचित का क्या स्थान और विविधता का क्या अर्थ? मन रूपी वृक्ष में आशा और भय के बंदर, चाही-अनचाही वस्तुओं के बीच उछलते रहते हैं; ऐसी चंचलता में शांति कैसे संभव है? निराशा से मुक्ति, निर्भयता, स्थिरता, समता, ज्ञान, निष्कामता, निष्क्रियता, कोमलता और संदेह का अभाव—ये गुण, साथ ही दृढ़ता, मैत्री, स्मृति, संतोष, प्रसन्नता, मधुर वाणी—ये सभी, जो स्वीकार और अस्वीकार से मुक्त हैं, सत्य में स्थित ज्ञानी के निकट आते हैं। जब मन विषयों की ओर दौड़ता है, तो उसे बलपूर्वक वापस खींचना चाहिए; इस प्रकार संयम से उसे बाँधना चाहिए, जैसे बाँध से जल को रोका जाता है। बाह्य विषयों का त्याग कर, चाहे खड़े हों, चल रहे हों, सो रहे हों या श्वास ले रहे हों, हर समय और हर स्थान पर आंतरिक चेष्टाओं को संयमित करना चाहिए। वासनाओं की मछलियों से उलझी प्रवृत्तियों के जाल में, संसार का जल विचारों के तंतुओं से फैला रहता है। इस तीक्ष्ण बुद्धि की सुई से, हे प्रिय, समय की धारा में फैले मार्ग को ऐसे काटो जैसे आँधी बादल को तितर-बितर कर देती है। संसार रूपी वृक्ष की जड़ ही दोषों की कोपलों का स्थान है; साहस और दृढ़ मन से इसे पूरी तरह उखाड़ फेंको। मन के द्वारा ही मन को काटो; मन की अंतिम स्मृति को भी भूल जाओ, और वर्तमान को भी काट कर उस अवस्था को प्राप्त करो जहाँ संसार का बंधन समाप्त हो जाता है। जब भ्रम संसार को भूल जाता है, तब वह फिर उत्पन्न नहीं होता। खड़े हों, चलें, श्वास लें, रहें, उठें या गिरें—हे राम—भीतर discern करो कि यह सब असत्य है और आसक्ति छोड़ दो। समता पर पूरी तरह निर्भर रहकर, जो सामने आए उसे पूरा करो, और जो आ जाए उस पर विचार न करो—ऐसे स्वतंत्र होकर यहाँ जियो, हे रघुवंशी। जैसे आकाश सब चिन्हों को न तो धारण करता है न अस्वीकारता है, वैसे ही, हे निष्पाप, इस संसार में कार्य करो या न करो। तुम ही ज्ञाता हो, तुम अजन्मा हो, तुम ही आत्मा हो, तुम ही महान प्रभु हो; अपने सिवा और कुछ नहीं, यह सब तुमसे व्याप्त है। जिसने इस दृश्य जगत के विषय में सभी धारणाएँ त्याग दी हैं, वह हर्ष, क्रोध या शोक से उत्पन्न दोषों से प्रभावित नहीं होता। वह योगी, जो आसक्ति और द्वेष से मुक्त है, मिट्टी, पत्थर और सोने को समान मानता है, और संसार की किसी भी वस्तु की कामना त्याग चुका है, वही मुक्त कहलाता है।