विवेकशील और आत्मचिंतन में रत जो भी लोग होते हैं, वे अपने भीतर की प्रसन्नता में रमते हुए, ऐसे प्रकाशित होते हैं जैसे सूर्य समुद्र की गर्जना को भी मात दे देता है। ऐसे विवेक का जो ज्ञान है, वह ज्ञानी के हृदय में रत्न के समान स्थापित रहता है—यह जो भी सोचा जाए, उसे पूरा करता है, जैसे कामना-पूर्ति लता अपने फल देती है। श्रेष्ठ पुरुष इसी विवेक के सहारे संसार-सागर को पार कर जाता है, जबकि जो विवेकहीन है, वह उसी में डूब जाता है। जिस प्रकार सुशिक्षित नाविक पार जाता है और अज्ञानी नाविक नाव सहित नष्ट हो जाता है, वैसे ही विवेक की दिशा ही जीवन का परिणाम तय करती है। सही दिशा में लगा विवेक व्यक्ति को पार ले जाता है, और गलत दिशा में लगा तो विपत्ति में डाल देता है—जैसे समुद्र में नाव या तो पार ले जाती है या डुबा देती है। बहुल दोष, जो तीरों की तरह आते हैं, वे विवेकयुक्त, मोह-रहित ज्ञानी को स्पर्श नहीं कर पाते, जैसे कवचधारी को तीर नहीं भेद सकते। हे प्रिय, इसी विवेक से समग्र जगत का यथार्थ दर्शन होता है; जो सही देखता है, उसके पास न अशुभ आता है, न शुभ। जड़ अहंकार का अंधकार, जो सर्वोच्च सूर्य को ढक लेता है, वह विवेक की वायु से चीर दिया जाता है। जिसे अनुपम स्थिति प्राप्त करनी है, उसे पहले अपने मन को किसान की तरह तैयार करना चाहिए—जैसे किसान पहले भूमि को तैयार करता है, फिर फसल की आशा करता है। हे राम, इसी प्रकार आत्मा से आत्मा का चिंतन करते हुए, जैसे जनक ने किया, तुम भी शीघ्र ही उस स्थिति को प्राप्त करोगे, जिसे ज्ञानी जानते हैं। पश्चिम के राजवंशों में जन्मे वे ज्ञानी, जनक की तरह ही, जो प्राप्त करने योग्य है, उसे प्राप्त करते हैं। बार-बार इंद्रिय रूपी शत्रुओं को जीतने का प्रयास करना चाहिए, जब तक आत्मा स्वयं में संतुष्ट न हो जाए। जब सर्वव्यापी, देवताओं के देवता, परमात्मा प्रसन्न होकर स्वयं प्रकट होते हैं, तब समस्त दुःखदायी कल्पनाएँ नष्ट हो जाती हैं। मोह के बीजों की मुट्ठियाँ और विविध विपत्तियों की वर्षा, जो मिथ्या कल्पनाएँ हैं, वे उस परम तत्त्व के दर्शन से समाप्त हो जाती हैं, जो उच्च और नीच दोनों है। हे राम, जनक की तरह, सभी कर्तव्यों से रहित मन से, आत्मा का विवेक से दर्शन करते हुए, समृद्ध और श्रेष्ठ बनो। जो सदा जिज्ञासा में लगे रहते हैं और चंचल लोगों को देखते हैं, उनमें भी, जनक के समान, समय के साथ आत्मा स्वयं शांत हो जाती है। जो संसार से डरते हैं, उनके लिए न भाग्य, न कर्म, न धन, न संबंधी—इनमें से कोई भी शरण नहीं है; केवल स्वयं का प्रयत्न ही सहारा है। जो भाग्य में लीन रहते हैं, या कर्म आदि के विकल्पों में उलझे रहते हैं, हे प्रिय, उनकी बुद्धि मंद हो जाती है और उनका अनुसरण नहीं करना चाहिए, क्योंकि वह विनाश की ओर ले जाती है। विवेक पर दृढ़ होकर, आत्मा से आत्मा का दर्शन करते हुए, वैराग्य से उठी बुद्धि द्वारा संसार-सागर को पार करना चाहिए। हे राम, यही वह ज्ञान की प्राप्ति है, जो सुखद है, और आकाश से गिरे फल की तरह अज्ञान के वृक्ष को नष्ट कर देती है। जैसे जनक में उत्कृष्ट विवेक था, वैसे ही ज्ञानी में यह देहधारी स्वाभाविक रूप से विकसित होता है, जैसे प्रातःकाल कमल खिलता है। जिसका मन शांत हो गया है, वह विवेचना के द्वारा ऐसे लीन हो जाता है, जैसे पाला सूर्य के ताप में अपना रंग, आकार और स्पर्श खोकर पिघल जाता है। जब 'मैं यही हूँ' की भावना अज्ञान की रात्रि में विलीन हो जाती है, तब स्वयंस्फूर्त, सर्वव्यापी, प्रकाशमान स्वरूप का उदय होता है। जब 'मैं यही हूँ' की संकुचित भावना गल जाती है, तब अनंत लोकों में व्याप्त विस्तृत चेतना प्रकट होती है। जैसे जनक ने अहंकार की प्रवृत्तियों को त्याग दिया, वैसे ही हे ज्ञानी, तुम भी गहन विवेचना के बाद इन्हें अपने भीतर छोड़ दो। जब अहंकार का मेघ निर्मल, कलंक-रहित चित्ताकाश में विलीन हो जाता है, तब निःसंदेह परम सूर्य अपने ही प्रकाश से प्रकट होता है। अंधकार तो केवल 'मैं' की भावना का ही पोषण है; जब वह शांत हो जाती है, तब प्रकाश प्रकट होता है। जब यह जाना जाता है कि 'न मैं हूँ, न कोई अन्य है, न कोई अभाव है', तब मन शांत हो जाता है और किसी प्राप्ति में नहीं उलझता। हे राम, जान लो कि मन का प्राप्तव्य की ओर जाना और त्याज्य से बचना—यही बंधन है, और कुछ नहीं। त्याज्य के लिए शोक मत करो, न प्राप्तव्य के लिए आसक्त हो; दोनों को त्यागकर, जो शेष है उसमें स्थित रहो और कल्याण प्राप्त करो। जिनका भाव है—'यह प्राप्त करना है, यह त्यागना है'—वे लीन हो जाते हैं; वे न कुछ चाहते हैं, न कुछ त्यागते हैं, अन्य लोगों के विपरीत। जब तक ग्रहण और त्याग की गणना मन से नहीं मिटती, तब तक समता प्रकाशित नहीं होती, जैसे बादलों से ढके आकाश में चाँदनी नहीं दिखती। जिसका मन 'यह असत्य है, यह सत्य है, यह मेरा है'—इन विचारों से अशांत रहता है, उसमें समता नहीं आती, जैसे बंजर शाखा पर फूल नहीं खिलता। जहाँ उचित-अनुचित इच्छाएँ लाभ-हानि के साथ खेलती हैं, वहाँ समता और स्पष्टता कैसे होगी, और निराशा से मुक्त मुस्कान कैसे प्रकट होगी? जब यह एकमात्र निर्मल ब्रह्मस्वरूप उपस्थित है, जिसमें कोई विकार नहीं, वहाँ अनुचित या उचित का क्या स्थान, और विविधता का क्या अर्थ? मनरूपी वृक्ष में आशा और भय के बंदर—चाहे वे इच्छित हों या अनिच्छित—इधर-उधर कूदते रहते हैं; ऐसे चंचलता में शांति कैसे संभव है? निराशा से मुक्ति, निर्भयता, स्थिरता, समता, ज्ञान, निरासक्ति, अकर्मण्यता, कोमलता और संदेह का अभाव—ये गुण उस ज्ञानी के समीप आते हैं, जो सत्य के प्रति समर्पित है और ग्रहण-त्याग से रहित है। दृढ़ता, मैत्री, स्मरण, संतोष, आनंद, मधुर वाणी—ये सभी सद्गुण, जो ग्रहण-त्याग से मुक्त हैं, सत्यप्रिय ज्ञानी के पास सहज ही आते हैं। जब मन इंद्रिय-सुखों की ओर भागे, तो उसे बलपूर्वक रोक लेना चाहिए; इस रोक से मन नियंत्रित रहता है, जैसे बाँध से जल थम जाता है। बाह्य विषयों का त्याग कर, चाहे खड़े हों, चल रहे हों, सो रहे हों या श्वास ले रहे हों, सदा और सर्वत्र सभी आंतरिक प्रवृत्तियों को नियंत्रित करना चाहिए। संस्कारों के जाल में, वासनारूपी मछलियों से मलिन, संसार-सागर की धाराएँ, विचारों की तंतुओं से फैली हुई, बहती रहती हैं। इस प्रकार, विवेक, आत्मदर्शन और मन की शुद्धि के उपायों से, जो जनक ने अपनाए, वही मार्ग तुम्हारे लिए भी है, हे राम। यही जीवन का सार है, जिससे अज्ञान का वृक्ष कट जाता है और ज्ञान का सूर्य स्वयं प्रकाशित होता है।