हे राम, सुनो—बुद्धिमान व्यक्ति, चाहे कोई सहारा न भी मिले, अपने कार्य को पूर्णता तक पहुँचा देता है; जबकि अविवेकी, मुख्य उद्देश्य पा लेने के बाद भी उसे खो देता है। इसलिए सबसे पहले हमें शास्त्रों और सज्जनों की संगति से विवेक का सिंचन और संरक्षण करना चाहिए, जैसे कोई बेल के फल के लिए उसे पानी देता और रक्षा करता है। जब विवेक की शक्ति मजबूत जड़ बनकर उत्तम कर्म रूपी वृक्ष को पोषित करती है, तब समय आने पर वह वृक्ष मधुरतम फल देता है, जैसे पूर्णिमा का चंद्रमा अपनी पूर्ण आभा बिखेरता है। लोग जिस परिश्रम से बाहरी वस्तुएँ प्राप्त करते हैं, वही प्रयास पहले विवेक की प्राप्ति में लगाना चाहिए। क्योंकि कुंठित बुद्धि ही सब दुःखों की सीमा, विपत्तियों का भंडार और संसार रूपी वृक्ष का बीज है—इसे त्यागना उचित है। हे ज्ञानी, स्वर्ग, पाताल या राज्य—जो कुछ भी प्राप्त होता है, वह सब विवेक की निधि से ही मिलता है। इस भयानक संसार-सागर को केवल विवेक से पार किया जा सकता है, न कि कर्मकांड, तीर्थयात्रा या तपस्या से, हे रघुनंदन। जो भी दिव्य ऐश्वर्य लोग इस पृथ्वी पर पाते हैं, वह विवेक रूपी बेल के पुष्पित होने से मीठे फल के रूप में प्रकट होता है। विवेक के बल से, वे शेर भी जिन्हें नख काट दिए गए हैं और जिनका रक्त सियार पी रहे हैं, सियारों द्वारा जीत लिए जाते हैं—जैसे शेर हिरणों को जीतते हैं। यहाँ तक कि नीच कुल में उत्पन्न लोग भी विवेक के बल से राज्य तक प्राप्त कर लेते हैं; यहाँ केवल विवेकी ही स्वर्ग या मोक्ष के पात्र माने जाते हैं। जो विवेकपूर्ण वाणी बोलते हैं, आत्मचिंतन में रत रहते हैं, वे धन्य पुरुष सूर्य के समान समुद्र की गर्जना को भी तिरस्कृत कर चमकते हैं। यह विवेक, जो ज्ञानी के हृदय में निवास करता है, कामधेनु रत्न के समान है—जो भी संकल्प किया जाए, वही फल देता है, जैसे कल्पवृक्ष फल देता है। विवेकी पुरुष संसार-सागर को पार कर जाता है, मूढ़ डूब जाता है; शिक्षित व्यक्ति पार पहुँचता है, अज्ञानी नाव की तरह नष्ट हो जाता है। जैसे समुद्र में नाव सही दिशा में चले तो पार लगाती है, गलत दिशा में चले तो विपत्ति लाती है—वैसे ही सही दिशा में लगी बुद्धि मनुष्य को पार लगाती है, गलत दिशा में उसे दुःख देती है। जो विवेकी और अविचलित है, उसके लिए असंख्य दोष तीरों के समान आ भी जाएँ, वे उसे व्याकुल नहीं करते, जैसे कवचधारी को तीर नहीं भेद पाते। हे प्रिय, इसी विवेक से यह सम्पूर्ण जगत यथार्थ में देखा जाता है; जो ठीक से देखता है, उसके पास न तो दुर्भाग्य आता है, न सौभाग्य। जड़ अहंकार का अंधकार, जो बादल की तरह परमात्मा रूपी सूर्य को ढँक लेता है, विवेक रूपी वायु से छिन्न-भिन्न हो जाता है। जो अद्वितीय स्थिति को पाना चाहता है, उसे पहले अपने मन को सावधानी से पालना चाहिए—जैसे किसान फसल के लिए पहले भूमि तैयार करता है। ऐसे ही, हे राम, जब तुम स्वयं में आत्मचिंतन करोगे, जैसे जनक ने किया, तो शीघ्र ही उन ज्ञाताओं की अवस्था को प्राप्त कर लोगे। पश्चिम के राजवंशों में उत्पन्न ज्ञानी जन भी, जनक के समान, अपने प्रयत्न से वांछित लक्ष्य को प्राप्त करते हैं। मन के शत्रु रूपी इंद्रियों को बार-बार जीतने का प्रयास करना चाहिए, जब तक आत्मा स्वयं में संतुष्ट न हो जाए। जब सर्वव्यापी ईश्वर, देवों के देव, परमात्मा प्रसन्न होकर स्वयं को प्रकट कर देता है, तब सभी दुःखों की अनुभूति नष्ट हो जाती है। मोह के बीजों की मुट्ठियाँ, विविध विपत्तियों की वर्षा और मिथ्या धारणाएँ—ये सब उस तत्व के दर्शन से समाप्त हो जाती हैं, जो उच्च और निम्न दोनों है। हे राम, सदैव जनक के समान, सब कर्तव्यों से मुक्त चित्त से, विवेक द्वारा आत्मा का साक्षात्कार करते हुए, समृद्ध और श्रेष्ठ बनो। जो सदा विवेचनशील रहता है और संसार के चंचल जनों का निरीक्षण करता है, उसके मन में भी समय के साथ शांति स्वयं ही प्रकट हो जाती है। संसार से भयभीत लोगों के लिए न भाग्य, न कर्म, न धन, न संबंधी—इनमें से कोई भी आश्रय नहीं है, केवल स्वप्रयत्न ही रक्षा करता है। जो लोग भाग्य में ही लगे रहते हैं या कर्मादि के विकल्पों में उलझे रहते हैं, हे प्रिय, उनकी बुद्धि कुंठित होती है और उनका अनुसरण नहीं करना चाहिए, क्योंकि वह विनाश की ओर ले जाती है। विवेक में दृढ़ होकर, आत्मा द्वारा आत्मा का साक्षात्कार करते हुए, वैराग्य से ऊर्ध्वगामी बुद्धि के साथ संसार-सागर को पार करना चाहिए। हे राम, यही वह ज्ञान की प्राप्ति है, जो सुखदायक है—जो आकाश से गिरे फल की तरह अज्ञान रूपी वृक्ष को नष्ट कर देती है। जैसे जनक में उत्तम विवेक था, वैसे ही ज्ञानी में यह देहधारी आत्मा स्वाभाविक रूप से प्रकट होती है, जैसे प्रातःकाल कमल खिलता है। जिस मन के विचार शांत हो जाते हैं, वह विवेचन से ऐसे लीन हो जाता है, जैसे पाला सूर्य के प्रकाश में अपना रंग, रूप और स्पर्श खोकर पिघल जाता है। जब 'मैं यही हूँ' का भाव अज्ञान की रात्रि में लुप्त हो जाता है, तब सर्वव्यापी, प्रकाशमान स्वरूप स्वयं ही प्रकट होता है। जब 'मैं यही हूँ' का संकुचन मिट जाता है, तब असीम चेतना प्रकट होती है, जो अनंत लोकों में व्याप्त है। जनक के समान, हे ज्ञानी, तुम भी गहन विवेचन के बाद अहंकार की प्रवृत्तियों को अपने भीतर त्याग दो। जब अहंकार का बादल निर्मल, निष्कलंक चैतन्य-आकाश में विलीन हो जाता है, तब परमात्मा रूपी सूर्य स्वप्रकाश से प्रकट होता है। अंधकार कुछ नहीं, केवल 'मैं' के भाव का पोषण है—जब वह शांत हो जाता है, तो प्रकाश प्रकट होता है। जब यह अनुभव हो जाता है कि 'मैं नहीं हूँ, न कोई दूसरा है, न कोई अभाव है,' तब मन शांत हो जाता है और प्राप्ति या परित्याग में नहीं उलझता। हे राम, जान लो—मन का 'यह पाना है' और 'यह छोड़ना है' का भाव ही बंधन है, और कुछ नहीं। तुम न तो त्याज्य वस्तुओं के लिए शोक करो, न प्राप्तव्य के लिए आसक्त हो; ग्रहण और परित्याग दोनों दृष्टियों को त्यागकर, जो शेष है उसमें स्थित रहो और कल्याण को प्राप्त करो। जिनका भाव 'यह पाना है, यह छोड़ना है' नष्ट हो गया है, वे न तो कुछ चाहते हैं, न त्यागते हैं—वे अन्य लोगों से भिन्न हो जाते हैं। इस प्रकार, हे राम, यह कथा तुम्हें बताई गई है, जिसमें विवेक और आत्मसाक्षात्कार की महिमा प्रकट होती है—जो जनक जैसे ज्ञानी पुरुषों की परंपरा में, तुम्हारी आत्मा को भी उसी परम अवस्था तक पहुँचा सकती है।