राजा जनक ने गहन विचार करते हुए, उसी प्रकार अपने कर्तव्य के लिए उठ खड़े हुए जैसे सूर्य हर दिन निर्लिप्त भाव से उदित होता है। वे मन में सुख-दुख की इच्छाओं को त्यागकर, परिस्थितियों के अनुसार सहज भाव से कार्य करते रहे, जाग्रत रहते हुए भी गहन निद्रा जैसी शांति में स्थित थे। उस दिन के सभी कर्तव्यों को श्रद्धापूर्वक पूजा के साथ पूर्ण करके, जनक रात को भी अकेले, ध्यान की लीला में लीन होकर बिताते थे। रात्रि के अंतिम प्रहर में, उन्होंने मन को शांत और एकाग्र किया, विषयों की ओर भटकाव को रोककर, जागरूकता को जगाया। उन्होंने अपने मन से कहा, “हे मन, तेरा अस्थिर विस्तार आत्मा को सुख नहीं देता; शांति में स्थित हो जा, क्योंकि शांति से ही सच्चा सुख प्राप्त होता है।” वे मन के विचारों की लहरों को हल्के से देखते हुए समझते थे कि जैसे-जैसे विचार बढ़ते हैं, वैसे-वैसे संसार का विस्तार भी होता है। उन्होंने मन को समझाया कि जैसे एक धारा से वृक्ष सैकड़ों शाखाओं वाला हो जाता है, वैसे ही भोग की इच्छा से मन जटिलता प्राप्त करता है। संसार की सारी रचनाएँ विचारों के जाल से उत्पन्न होती हैं; इसलिए विविध विचारों को छोड़कर शांति में प्रवेश करना चाहिए। राजा जनक ने संसार की क्षणभंगुरता को तौलते हुए कहा, “यदि इसका कोई सार है तो केवल उसी पर निर्भर रहो।” उन्होंने विषयों की आसक्ति और वस्तुओं के अनुभव की लालसा को त्यागकर, अपने आत्मस्वरूप को पकड़ने की सलाह दी—उसको कभी न छोड़ें और पवित्रता की कामना में स्थित रहें। उन्होंने मन को निर्देश दिया कि चाहे यह दृश्य जगत वास्तविक हो या अवास्तविक, चाहे वह उत्पन्न हो या लुप्त हो जाए, उसके गुण-दोषों से प्रभावित न हों। उन्होंने स्पष्ट किया कि देखी गई वस्तुओं से आत्मा का कोई संबंध नहीं है; जब उनका स्वरूप ही असत्य है, तो संबंध कैसे हो सकता है? राजा जनक ने गहराई से विचार किया कि न तो आत्मा अवास्तविक है, न ही संसार वास्तविक; वास्तविक और अवास्तविक के संबंध की कल्पना एक विचित्र शब्दों की श्रृंखला है। यदि संसार अवास्तविक है और आत्मा वास्तविक, तो दोनों में जीवित और मृत के बीच जैसा कोई संबंध नहीं हो सकता। यदि आत्मा और वस्तु दोनों ही वास्तविक और सदा विद्यमान हैं, तब भी आनंद या दुःख जैसी कोई गति कैसे उत्पन्न हो सकती है? इसलिए उन्होंने मन को भ्रमित न होने, उत्तेजना में न पड़ने, और स्थिर चित्त स्थापित करने की सलाह दी—संसार की अवस्था को त्याग दें। राजा जनक ने मन को चेताया कि जैसे टिंडुक फल में भ्रम का विकार व्यर्थ जलता है, वैसे ही भ्रम की अशुद्धि को स्वयं में न उपजने दें; जड़ता में न गिरें। उन्होंने अनुभव किया कि यहाँ ऐसा कुछ भी नहीं है कि जिसे प्राप्त कर परम तृप्ति मिल जाए; उसी पर निर्भर होकर, अस्थिरता को त्यागें और स्थिर साहस प्राप्त करें। इस प्रकार अपने राज्य में विचार करते हुए, जनक ने सभी कर्तव्यों का पालन किया और दृढ़ बुद्धि के साथ कभी भ्रमित नहीं हुए। उनका मन कभी सुख की अवस्था में उच्छृंखल नहीं हुआ; वह हमेशा संतुलित और स्पष्ट रहा। उस समय से, उन्होंने न तो देखी गई वस्तुओं को त्यागा, न ही उनमें अत्यधिक आसक्ति रखी; वे केवल वर्तमान में, संदेह से मुक्त, स्थित रहे। निरंतर विवेक के साथ, ऐसे मन से उन्होंने फिर कभी कोई कलंक नहीं पाया, जैसे राजसी आकाश सदा निर्मल रहता है। अपनी विवेकपूर्ण जांच से, उस राजा का मन असीम और शुद्ध ज्ञान को प्राप्त कर गया। उनकी चेतना, मिथ्या कल्पनाओं और रोगों से मुक्त, हृदय के आकाश में सूर्य की भांति उदित हुई। उन्होंने मन में फैली सभी घटनाओं को रत्नों की तरह देखा और उन्हें अपना ही स्वरूप जाना—असीम आत्मा, सभी प्राणियों के सार का ज्ञाता। वे कभी प्रसन्न या दुःखी नहीं हुए, सदा समभाव में स्थित रहे, क्योंकि वे सहज रूप से संसार में लगे हुए थे। उसी क्षण से, हे सम्मानदाता, जनक जीवित रहते हुए मुक्त हो गए, परिपक्व बुद्धि के साथ, लोगों के भीतर और बाहर दोनों स्वरूपों को जानने लगे। जनक ने विदेहों का शासन करते हुए और अपने लोगों का जीवन संजोते हुए, कभी सुख-दुःख से प्रभावित नहीं हुए, और न ही कभी विचलित हुए। वे न तो उदित होते हैं, न ही अस्त होते हैं; सभी गुण-दोषों से मुक्त हैं। अपने राज्य में लाभ या हानि से वे न तो हताश होते हैं, न ही प्रसन्न। वे कार्य करते हुए भी कहीं कुछ नहीं करते; सदा जीवन्मुक्त बने रहते हैं। जैसे गहरी निद्रा में राजा, वैसे ही जनक में सभी वस्तुओं के संबंधी विचार पूरी तरह शांत हो गए। वे न तो भविष्य के बारे में सोचते हैं, न ही भूतकाल पर विचार करते हैं; केवल वर्तमान में हँसते हुए स्थित रहते हैं। हे कमल-नयन, जो भी प्राप्त करना था, उन्होंने केवल अपने विवेक से प्राप्त किया, न कि किसी अन्य इच्छा से। इसी सीमा तक मन से विचार किया जाता है, जब तक जांच की अंतिम सीमा न आ जाए। वह अवस्था न तो गुरु से, न ही शास्त्रों के अर्थ से, न ही पुण्य से प्राप्त होती है; वह श्रेष्ठ संगति और मन की स्पष्ट, गहन जांच से उत्पन्न होती है। हे राम, वह अवस्था केवल अपनी सच्ची, सहज, प्रेमपूर्ण बुद्धि से प्राप्त होती है; किसी अन्य नाम या कर्म से नहीं। जिसकी ज्ञान-ज्योति तीव्रता से जलती है, वह भूत और भविष्य दोनों की जांच करता है, और उस पर कभी अज्ञान का अंधकार छाया नहीं रहता। वे विपत्तियाँ, जो दुःख की लहरों से भरी और पार करना कठिन हैं, ज्ञान के द्वारा पार हो जाती हैं, जैसे नाव जल को पार करती है। मूर्ख, जिन्हें ज्ञान नहीं है, उन्हें छोटी सी विपत्ति भी पीड़ा देती है, जैसे कमजोर हवा खोखले सरकंडे को हिला देती है। और, हे राम, बिना किसी सहायता, बिना शास्त्र या साथियों के, ज्ञानी व्यक्ति संसार के समुद्र को पार कर जाता है, जैसे नाव जल को पार करती है।