मैं अहंकार के राक्षस द्वारा व्यर्थ ही ग्रसित हो गया हूँ, जो बार-बार “यह मैं हूँ, मैं यही हूँ” की झूठी भावना से उत्पन्न होता है; मूर्ख की तरह मैं इसके कारण नष्ट हो गया हूँ। यह जीवन बार-बार समय की सूक्ष्म रेखा द्वारा मुझसे छीन लिया गया है—मैं देखता भी हूँ, फिर भी नहीं देखता। समय, जो खोपड़ी धारण करता है, ने बड़े-बड़े स्वामी, जिनका स्थान कभी चरणों के नीचे था, और धनुषधारी विष्णु के खेल के गेंद समान थे, सबको निगल लिया; फिर भी, मैं “मैं” में गर्व क्यों करता हूँ? दिन लगातार आते-जाते हैं, फिर भी आज तक मैंने उस एक अविनाशी, वास्तविक वस्तु को नहीं देखा। झील के सार की तरह, सुख ही सब लोगों के मन में चमकते हैं, न कि उन क्षणिक, तुच्छ वस्तुओं की झलकियाँ। मैं उस पीड़ा से भी अधिक पीड़ादायक अवस्था में पहुँच गया हूँ, और उस दुःख से भी अधिक दुःख में गिर गया हूँ; फिर भी, मैं अभी भी वैराग्य नहीं पा सका—हाय, मेरी नीच बुद्धि पर लज्जा है। जिन वस्तुओं को मैंने मन में दृढ़ता से पकड़े रखा, वे भी नष्ट हो गईं; तब यहाँ देखने योग्य श्रेष्ठ क्या है? जो भी प्रारंभ, मध्य या अंत में प्रिय है, वह सब अशुद्ध है, विनाश की मलिनता से दूषित। जहाँ भी कोई व्यक्ति वस्तुओं में आसक्ति बाँधता है, वहीं उसे तीव्र दुःख का अनुभव होता है। दिन-प्रतिदिन, मूढ़ व्यक्ति इस संसार में और अधिक पापपूर्ण, क्रूर और दुःखद अवस्थाओं में प्रवेश करता है। बाल्यावस्था में अज्ञान से, युवावस्था में कामना से, और बाद में पत्नी की चिंता से घायल—मूढ़ व्यक्ति क्या कर सकता है, और कब? मोह से ढका मन क्यों नहीं देखता कि संसार का अस्तित्व आने-जाने के कारण बेस्वाद है, परिस्थितियों की विषमता से बिगड़ा है, और उसमें सच्चा सार नहीं है? सैकड़ों राजसूय और अश्वमेध यज्ञ करने पर भी, केवल थोड़े समय के लिए स्वर्ग मिलता है, और कुछ नहीं। स्वर्ग, पृथ्वी या पाताल—कौन सा स्थान है जहाँ ये विपत्तियाँ, दुष्ट स्त्रियों की तरह, परेशान नहीं करतीं? मन की गुफा से उत्पन्न, शरीर में अंकुरित ये दुःख और रोग—इनको कैसे रोका जा सकता है? असत्य, सत्य पर; अप्रिय, प्रिय स्थानों पर; दुःख, सुख पर बैठा है—तो किस एक चीज़ पर भरोसा करूँ? सामान्य, तुच्छ जीव जन्म लेते और मरते हैं; उन्हीं के कारण पृथ्वी खाली नहीं रहती—सचमुच, श्रेष्ठ और गुणवान लोग दुर्लभ हैं। नीले कमल जैसी आँखों वाली, प्रेम से सजी स्त्रियाँ केवल मनोरंजन के लिए हैं, और क्षणभर में चली जाती हैं। जिनके पलक झपकने से सृष्टि और प्रलय होते हैं, वे भी आकर चले गए; फिर मुझ जैसे लोगों की गिनती का क्या महत्व है? सुखों से भी अधिक सुखद और स्थिर वस्तुएँ हैं, पर ऐसी संपत्ति का क्या मूल्य, जो अंत में चिंता देती है? यदि मन में विभिन्न प्रकार की संपत्ति को स्वीकार कर लिया जाए, तो वे महान कार्य वास्तव में महान दुर्भाग्य बन जाते हैं। यदि मन में विभिन्न प्रकार की विपत्तियाँ स्वीकार कर ली जाएँ, तो वे सब महान कार्य वास्तव में संपत्ति की ही रूप हैं। यह संसार, जो मन का ही रूपांतरण है और जल की बूंद जितना नाजुक है, उसमें “यह मेरा है” जैसी अभूतपूर्व भावना कहाँ है, और अविनाशी वस्तुओं की शृंखला कहाँ से होगी? जब संसार का अस्तित्व केवल संयोग से उठता है, तो चतुर मन ने स्वीकार और अस्वीकार की कल्पनाएँ व्यर्थ ही बनाई हैं। इन सीमित, खंडित सुखों में, मैं किस सुख से इतना जुड़ा हूँ—जैसे पतंगा अग्नि की ज्वाला से? नरक की अग्नि में जलकर तड़पना अधिक अच्छा है, बजाय संसार के फटे-चिथड़े चक्र में पड़े रहने के। कहा गया है कि संसार सभी दुःखों की सीमा है; जो इसमें गिर गया है, वह यहाँ सुख कैसे पा सकता है? जो इस संसार के अप्राकृतिक, महान दुःख में रहते हैं, वे अन्य सभी पीड़ाओं को लगभग मधुर समझते हैं। मैं भी दुःख से ग्रस्त होकर उन अज्ञानी लोगों जैसा बन गया हूँ, जो लकड़ी या मिट्टी के ढेले की तरह स्थिर रहते हैं, वास्तविक वस्तु से अछूते। यह संसार का वृक्ष, जिसकी हजारों शाखाएँ, फल, पत्ते हैं, उसकी कली मन की जड़ से ही बनी है। मैं उस कली को केवल विचार-रचना मानता हूँ; विचार के समाप्त होने से मैं उसे सुखा दूँगा, ताकि संसार का वृक्ष मुरझा जाए। अब, मैंने मन की बंदर जैसी चंचलता को पहचान लिया है, जो केवल दिखने में आकर्षक है; अब मुझे इन बेस्वाद वस्तुओं में आनंद नहीं आता। संसार के चक्र, जो सैकड़ों इच्छाओं की डोर से बुने हैं और बार-बार गिरने व दुःख से भरे हैं, मैंने अनुभव कर लिए हैं; अब मैं उनसे विरत हो जाऊँगा। बार-बार मैंने विलाप किया—“हाय, मैं नष्ट हो गया, मैं खो गया, मैं मर गया”; लेकिन अब, दुःख भोगकर, मैं उससे मुक्त हो गया हूँ—अब मैं शोक नहीं करता। अब मैं जागृत हूँ, आनंदित हूँ, और मैंने उस चोर—अपने ही मन—को देख लिया है। मैं इस “मन” को मार दूँगा; क्योंकि बहुत समय से मैं मन के द्वारा मारा गया हूँ। अब तक मन से मुक्ति का फल मेरे लिए अप्राप्त था; अब, उसे प्राप्त कर, वह सचमुच भोगने योग्य है। मेरा मन, हिमकण की तरह, जल्द ही विवेक के सूर्य में पिघल जाएगा, जिससे स्थायी शांति मिलेगी। मैं विवेकी, गुणी और सिद्ध लोगों द्वारा अच्छी तरह जागृत किया गया हूँ; अब मैं अपने ही आत्मा का अनुसरण करता हूँ, जो परम आनंद का साधन है। एकांत में अपने आत्मा रूपी रत्न को पाकर और देख कर, मैं सुखपूर्वक स्थित हूँ, जैसे शरद ऋतु का निर्मल मेघ, जिसमें बिजली समाप्त हो गई हो। “मैं यही हूँ”, “यह मेरा है” जैसी झूठी भावनाओं को बलपूर्वक त्यागकर, मैं अत्यंत अपवित्र शत्रु—मन—को मारता हूँ और शांति प्राप्त करता हूँ। हे विवेक, आपको नमस्कार!