वसंत ऋतु के समय, जब नव कुसुमित लताएँ और फूलों की कलियाँ खिल उठी थीं, वह व्यक्ति आनंदित कोयलों की मधुर कूक के बीच, वन में घूम रहा था। वह एक ऐसे उपवन में पहुँचा, जहाँ लताओं की शोभा और सौंदर्य मनोहारी था; मानो स्वयं इन्द्र नंदन वन के सौंदर्य का आनंद ले रहे हों। उस रमणीय और आकर्षक वन में, जहाँ केसर पुष्पों की सुगंधित वायु बह रही थी, वह सुंदर कुंजों में विचरण करने लगा, उसके सेवक दूर ही रहे। तभी, तमाल वृक्षों की झाड़ियों में, उसने अदृश्य सिद्धों की आपसी वार्ता सुनी। वे कह रहे थे, “हे कमलनयन! ये गीत हैं, जो साक्षात्कार के रस से भरे हुए हैं; इन्हें वे विरक्तजन गाते हैं, जो पर्वतों की गुफाओं में निवास करते हैं।” सिद्धों ने कहा, “हम उस शुद्ध आत्मस्वरूप की उपासना करते हैं, जो दृश्य और दृष्टा के संयोग से उत्पन्न होता है, और प्रत्यक्ष ज्ञान से उत्पन्न होने वाले आनंद की निश्चितता है। दृष्टा, देखना और दृश्य—साथ ही सभी संस्कारों का त्याग कर, हम उस आत्मा की उपासना करते हैं, जो चेतना का प्रथम प्रकाश है। हम सदैव उस आत्मा की उपासना करते हैं, जो रूपहीन, कल्पनारहित, किसी भी प्रकट रूप से असमान है, और जिसकी अनुभूति ‘असत्ता’ के ध्यान में है। हम उस आत्मा की उपासना करते हैं, जो प्रकाशों का प्रकाशक है, और जो सदा अस्तित्व और अनस्तित्व के मध्य स्थित रहता है। हम अपने उस आत्मस्वरूप की उपासना करते हैं, जिसका न सिर है, न रूप; जो सभी रूपों में स्थित है, और निरंतर गूँजता रहता है। जो अपने हृदय की गुफा में स्थित प्रभु को छोड़कर किसी अन्य देवता की खोज करता है, वह उस व्यक्ति के समान है, जो अपने हाथ में रखे कौस्तुभ मणि को फेंककर किसी अन्य रत्न की इच्छा करता है। वास्तव में, सभी इच्छाओं का त्याग कर यही फल प्राप्त होता है, जिससे कामनाओं की विषैली लताओं की जड़-माला उखड़ जाती है। यदि कोई मूर्ख व्यक्ति, वस्तुओं में पूर्ण शत्रुता जानने के बाद भी, फिर से मन को उनमें बाँधता है, तो वह मनुष्य गधे से भी अधिक दुर्बुद्धि है। बार-बार, चाहे इंद्रियाँ जागृत हों या न हों, विवेक के वज्र से उनका नाश करना चाहिए, जैसे हरि पर्वतों को वज्र से नष्ट करते हैं। शुद्ध चित्त वाला व्यक्ति, शांति की शक्ति से, शांति का सुख प्राप्त करे; मन शांत होकर अपने स्वरूप में स्थित हो जाए, तो परम आनंद लंबे समय तक बना रहता है।” इन सिद्धों के गीतों को सुनकर, राजा का मन तत्काल निराशा में डूब गया, जैसे युद्ध की आवाज सुनकर डरपोक लोग घबरा जाते हैं। वह अपने परिवार सहित घर की ओर लौट पड़ा, जैसे वर्षा ऋतु की बाढ़ नदी के किनारे के वृक्षों को समुद्र की ओर बहा ले जाती है। वहाँ पहुँचकर, उसने अपने पूरे समूह को विदा कर दिया और अकेले अपने ऊँचे भवन पर चढ़ गया, जैसे सूर्य पर्वत की चोटी पर चढ़ता है। उस समय उसका मन अशांत था, पक्षियों के पंखों की तरह संध्या में फड़फड़ा रहा था; वह संसार की स्थितियों को देखता हुआ, अपने दुःख में विलाप करने लगा। वह सोचने लगा, “हाय! संसार की ये बदलती स्थितियाँ कितनी दुखद हैं। मैं पत्थर की तरह, पत्थरों के बीच, विवश और व्यर्थ इधर-उधर डाला जा रहा हूँ। अनंत काल में से केवल एक अंश ही मैंने जीया है; उसी पर मैं अपना ध्यान टिकाए हूँ—मुझ पर धिक्कार है, जिसका मन इतना तुच्छ है। जीवन में मैंने जो राज्य भोगा, वह कितना छोटा है! उसका क्या मूल्य है? उसके बिना मैं दुखी हूँ, मेरा मन पहले जैसा ही नष्ट है। आरंभ और अंत में मैं अनंत हूँ, पर बीच में मेरा जीवन दुर्बल है; जैसे कोई बालक चित्रित चंद्रमा को देखकर अचंभित होता है, वैसे ही मैं व्यर्थ में स्थिर हूँ। यह संसार, माया के जादूगर द्वारा रचा गया, जादू का जाल है; हाय! मैं भ्रमित हूँ—किसने मुझे इतनी गहराई से ठगा है? जो भी वस्तु सुखद, श्रेष्ठ और वास्तविक है—वह यहाँ वास्तव में कहीं नहीं मिलती; तो मैं अपनी निश्चयता किस पर टिकाऊँ? चाहे दूर हो या पास, यदि वह मेरे मन में स्थान ले ले, तो मैं उसे पहचानकर, सभी बाहरी चीजों पर मन का आसक्ति छोड़ देता हूँ। संसार का स्वभाव टेढ़ा और छलपूर्ण है, जल के भंवर की तरह नाजुक; वह अभी भी दुःख देता है—तो उस पर सुख के लिए कैसे भरोसा किया जाए? साल-दर-साल, महीने-दर-महीने, दिन-दर-दिन, और पल-पल में, सुख दुःख से छिद्रित है, और दुःख बार-बार लौटता है। बार-बार जाँचने, देखने, पूछने और अवलोकन करने पर—यहाँ कुछ भी ठोस नहीं है, जिसमें ज्ञानी स्थिरता पाए। जो आज महानता की चोटी पर हैं, वे कुछ ही दिनों में गिर जाते हैं; मन की महानता नष्ट होने पर, इस पर कैसे भरोसा किया जाए? मैं ऐसी रस्सी से बंधा हूँ जो रस्सी नहीं है; मैं निर्मल होकर भी मलिन हूँ; मैं ऊपर रहते हुए भी गिर गया हूँ—हाय, मेरी अवस्था नष्ट हो गई। यह भ्रम अचानक मुझ पर कैसे आ गया, जबकि मैं बुद्धिमान हूँ? मेरी दृष्टि अंधकारमय हो गई है, जैसे सूर्य का शिखर काले बादल से ढक जाता है। ये महान भोग मेरे लिए क्या हैं? ये मेरे संबंधी कौन हैं? जैसे कोई बालक कल्पित भूतों से डरता है, वैसे ही मैं किससे विचलित हूँ? मैं स्वयं ही अपने को वृद्धावस्था और मृत्यु से बाँधता हूँ; मैं संपत्ति के प्रति इस चिंता से क्यों जुड़ा हूँ, जो चिंता से भरी हुई है? चाहे वह आए या रहे—इस संपत्ति का मुझ पर क्या अधिकार है? क्योंकि वह बुलबुले की सुंदरता की तरह, झूठी रूप में प्रस्तुत की गई है। वे महान धन और भोग, वे प्रिय और स्नेही संबंधी—सब स्मृति के क्षेत्र में चले गए हैं; वर्तमान में भी क्या स्थिरता है? राजाओं, ब्रह्माओं या स्वयं लोकों के खजाने कहाँ हैं? जो पहले था, वह सब बीत गया; मेरा यह भरोसा क्या है? इन्द्र की प्रभुत्व की निशानियाँ जल के बुलबुले की तरह मिट गई हैं; वे पुण्यात्मा मेरा उपहास करेंगे, जो जीवन से आशा लगाकर चिपका हूँ। करोड़ों ब्रह्मा बीत गए, सृष्टि के चक्र समाप्त हो गए; राजा धूल की तरह चले गए—जीवन में मेरी स्थिरता क्या है? यदि मैं इस शून्य भ्रम, देह-आधारित उलझन में, जो संसार की रात में बुरे स्वप्न की तरह है, भरोसा रखूँ, तो मेरी ऐसी अवस्था पर निंदा ही होनी चाहिए।” इस तरह राजा ने सिद्धों के गीतों से प्रेरित होकर, संसार के दुखों और भ्रम को पहचानते हुए, अपने मन की गहराई से आत्मचिंतन किया।