जब किसी को यह गहराई से अनुभव हो जाता है कि यह आत्मा अविनाशी है और उसमें कोई कामना शेष नहीं रहती, तो यहाँ किसके लिए मोह उत्पन्न हो सकता है और उसे अवसर कहाँ मिल सकता है? जैसे कोई रत्न जिसका वास्तविक स्वरूप ज्ञात नहीं है, उसकी कीमत को लेकर व्यक्ति भ्रमित रहता है; पर जब उसका स्वरूप और मूल्य स्पष्ट हो जाता है, तब वहाँ कोई भ्रम शेष नहीं रहता। हे लोगों, जब तक आत्मा अज्ञात है, वह तुम्हें दुख की ओर ले जाती है; परंतु जब आत्मा का ज्ञान हो जाता है, तब वही अनंतता, सुख और शांति का कारण बनती है। अपने शुद्ध स्वरूप को इस शरीर से अलग कर लो, जो आत्मा को मिलाकर और छिपाकर रखता है, और बिना विलंब के अपने स्वभाव में स्थित हो जाओ। शुद्ध आत्मा और शरीर के बीच तनिक भी संबंध नहीं है, जैसे कीचड़ और कमल की डंडी सोने को छूते नहीं, भले ही लोग ऐसा मान लें। आत्मा और शरीर अलग हैं, जैसे जल और कमल का पत्ता; मैं अपने दोनों हाथ उठाकर पुकारता हूँ, फिर भी कोई मेरी बात नहीं सुनता। जब तक मन तमोगुणी प्रवृत्ति से संचालित होकर कछुए की तरह अपने खोल में सिमटा रहता है, तब तक यह जड़ शरीर विषयों में लिप्त रहकर आत्मा की खोज को भूल जाता है। ऐसे समय में संसार का अंधकार न चाँद, न अग्नि, न बारह सूर्य भी दूर कर सकते हैं। लेकिन जब मन जागृत होकर अपने स्वरूप का परीक्षण करता है, तो भीतर का अंधकार वैसे ही भाग जाता है जैसे सूर्योदय पर रात्रि तिरोहित हो जाती है। इसलिए मन को, जो भोग की शय्या में सोया पड़ा है, सदैव परम ज्ञान के लिए जगाओ, क्योंकि यही जागरण संसार के अत्यंत दुख का नाश करता है। जैसे आकाश धूल से और कमल जल से नहीं लिप्त होते, वैसे ही आत्मा शरीर से नहीं लिप्त होती, चाहे वह उससे संयुक्त क्यों न हो। जैसे कीचड़ इत्यादि सोने से चिपके रहते हैं पर उसके भीतरी स्वरूप को नहीं बदलते, वैसे ही यह जड़ शरीर आत्मा को प्रभावित नहीं करता। सुख-दुख का अनुभव आत्मा में प्रतीत होता है, किंतु वास्तव में वह उतना ही असत्य है जितना आकाश में चंद्रमा का घटना-बढ़ना। सुख-दुख शरीर के हैं, आत्मा के नहीं; ये केवल अज्ञानी के लिए हैं, और जब अज्ञान नष्ट हो जाता है, तो वे किसी के नहीं रहते। कोई भी न तो वास्तव में सुख का स्वामी है, न दुख का; हे राघव, देखो कि सब कुछ शांत, अनंत आत्मा से व्याप्त है। यह विविध सृष्टि की दृश्यता आत्मा में जल की लहरों या आकाश में पंख की तरह है। जैसे रत्न बिना किसी कारण अपने आप को प्रतिबिंबित करता है, वैसे ही यह प्रकाशमय आत्मा अपनी ही रचना को प्रक्षिप्त करती है। हे ज्ञानी, आत्मा और जगत् न एक हैं, न दो, न ही असत्य हैं; यह सब केवल प्रकट रूप है, जो अभी प्रकट हुआ है। निश्चय ही, यह सब ब्रह्म है; यह सब आत्मा से व्याप्त है; 'मैं यह हूँ, और यह अन्य है'—इस भ्रांति को त्याग दो। उस शाश्वत ब्रह्म के अखंड समूह में कोई कल्पना उत्पन्न नहीं होती, जैसे समुद्र में जल के विविध रूप नहीं होते, हे राम। सर्वव्यापक परमात्मा में कोई दूसरा नहीं है, जैसे अग्नि में बर्फ का कण नहीं रह सकता। आत्मा द्वारा आत्मा का चिंतन करो, जो शुद्ध चैतन्य है; यह संसार का जाल वास्तव में आत्मा का ही आत्मस्वरूप में प्रकट होना है। यहाँ न कोई शोक है, न मोह, न जन्म, न कोई जन्मा है; जो कुछ भी है, वही है। हे राघव, हर प्रकार के ताप से मुक्त हो जाओ। समान चित्त वाले, स्वस्थ, स्थिर बुद्धि, शांत, मन से स्थिर, मुनि स्वरूप, मौन, रत्न के समान शुद्ध और ताप से रहित बनो, हे राघव। द्वंद्व से रहित, शाश्वत सत्य में स्थित, लाभ-हानि की चिंता से परे, आत्मनियंत्रित, अद्वैत भाव में स्थित, शोक-रहित और ताप से मुक्त रहो, हे राघव। एकांत में, शांत चित्त से, दृढ़ और साहसी, श्रेष्ठ संकल्पों वाले, जो जैसा आए उसे वैसे ही स्वीकार करने वाले और ताप से रहित रहो, हे राघव। राग से रहित, प्रयास रहित, निर्मल बुद्धि वाले, दोषों से शुद्ध, न ग्रहण करने वाले, न त्याग करने वाले और ताप से रहित रहो, हे राघव। जगत् से परे की अवस्था को प्राप्त कर, जो प्राप्त हुआ और जो अप्राप्त है, दोनों से पूर्ण होकर, स्थिर समुद्र के समान अविचल रहो, और ताप से मुक्त रहो, हे राघव। कल्पनाओं के जाल से मुक्त, माया के लेप से अछूते, आत्मा में संतुष्ट आत्मा वाले और ताप से रहित रहो, हे राघव। अंतहीन, असीम, अपरिमित स्वरूप में स्थित होकर, हे आत्मज्ञानी श्रेष्ठ, पर्वत शिखर के समान अडोल रहो, और ताप से रहित रहो, हे राघव। आत्मा में ही समुद्र के समान उदारता धारण करो; आत्मा में ही पूर्ण चंद्रमा के समान आत्मा में ही आनंदित रहो। यह संसार की सृष्टि असत्य स्वरूप की है; असत्य असत्य का पीछा नहीं करता, अतः जो इसे जानता है, वही ज्ञानी कहलाता है। तुम वही ज्ञानी हो, शांत चित्त वाले, निरोग, सदा जागृत—सुंदर, शांत और शोक रहित बनो। गुरु से यथोचित उपदेश प्राप्त कर, इस राज्य की दीर्घकाल तक एक छत्र के नीचे वर्तमान क्षण की दृष्टि से रक्षा करो; एक ऐसा राज्य जो सभी गुणों और श्रेष्ठ जनों से सुशोभित है—यहाँ न त्याग उचित है, न कर्म में आसक्ति। जो व्यक्ति दृढ़ निश्चय के साथ संसार में यह समझकर कर्म करता है, 'मैं यह कार्य ऐसे करता हूँ,' वही मुक्त है—यह मेरा मत है। कुछ लोग कर्म में प्रवृत्त होकर, प्रयास के शरीर को धारण कर, स्वर्ग से नरक और नरक से फिर स्वर्ग की यात्रा करते हैं। कुछ, जो बुरे कर्मों में प्रवृत्त हैं, अपने विवेक के कारण पीछे हट जाते हैं और नरक से नरक, दुख से दुख, भय से भय को प्राप्त होते हैं। कुछ, अपनी प्रवृत्तियों के बंधन में बंधे और कर्मों के संस्कार से इधर-उधर डाले जाते हैं, पशु योनि से स्थावर रूप में, और फिर पशु शरीर में जाते हैं। कुछ, जो पुण्यशाली हैं और आत्मा को जानते हैं, जिनका मन जांचा गया है और जिनकी वासनाओं की शृंखला टूट चुकी है, वे सभी बंधनों से मुक्त अवस्था को प्राप्त होते हैं। हे राघव, जो इस जन्म में ही मुक्त हो जाता है, वह कुछ जन्मों के अनुभव के बाद, राजस या सात्विक प्रकृति का होता है। वह चंद्रमा की कलाओं के बढ़ने की तरह जन्म लेता और बढ़ता है, और जैसे वर्षा ऋतु में कुटज वृक्ष, वैसे ही उसके पीछे शुभता चलती है।