हे राम, यहाँ मन ही जन्म लेता है और मन ही बढ़ता है; किंतु जब सत्य की दृष्टि प्राप्त होती है, तब यही मन लय को प्राप्त हो जाता है। मैंने यह भली-भाँति जान लिया है, हे ब्रह्मन्, कि इन तीनों लोकों में मन ही बार-बार जन्म लेने वाला है, वही बुढ़ापे और मृत्यु का पात्र है। अब आप मुझे निश्चित रूप से वह उपाय बताइए, जिससे इस चक्र को पार किया जा सके। आपके सूर्य के समान प्रकाश से रघुवंशियों का आंतरिक अंधकार नष्ट हो जाता है। हे राघव, सबसे पहले शास्त्र के द्वारा, परम वैराग्य के द्वारा, और सत्संग के द्वारा मन को पवित्रता की ओर ले जाया जाता है। जब मन सत्कर्मों से दृढ़ हो जाता है और वैराग्य को प्राप्त करता है, तब ऐसे गुरु का अनुसरण करना चाहिए, जो सच्चे अर्थों में ज्ञान के शिक्षक हों। फिर, उनके उपदेश के अनुसार ध्यान, उपासना आदि का अभ्यास करते हुए, मनुष्य क्रमशः उस परम पवित्र अवस्था को प्राप्त करता है। शुद्ध विचार से आत्मा अपनी ही चेतना से स्वयं को देखती है, जैसे शीतल चंद्रमा अपनी ही आभा से अपने भीतर प्रतिबिंब देखता है। जब तक मन विचार के वन में विश्रांति नहीं पाता, तब तक लोग संसार के विशाल सागर में तिनकों की भाँति डगमगाते रहते हैं। जब विवेचन द्वारा वस्तुओं का स्वभाव समझ लिया जाता है, तब बुद्धि सब कुछ अपने वश में कर लेती है, जैसे मृदु जल रेत को दबा देता है। जब यह भली-भाँति जान लिया जाता है कि यह सोना है और यह राख है, तब आत्मज्ञानी को कोई संशय नहीं रहता, जैसे स्वर्णकार कभी भ्रमित नहीं होता। जब दीर्घकाल तक यह अनुभव हो जाता है कि यह आत्मा अविनाशी है और किसी भी कामना से रहित है, तब यहाँ किसके लिए मोह उत्पन्न हो सकता है, और उसे अवसर कहाँ? जब किसी रत्न का स्वरूप अज्ञात हो, तब उसकी कीमत को लेकर भ्रम होता है; किंतु जब उसका स्वरूप और मूल्य स्पष्ट हो जाता है, तब भ्रम कहाँ रह सकता है? हे लोगों, अज्ञात आत्मा तुम्हें दुःख की प्राप्ति कराती है; किंतु जानी हुई आत्मा अनंतता, सुख और शांति की ओर ले जाती है। अपने शुद्ध स्वरूप को इस शरीर से पृथक कर लो, जो उसे मिश्रित और ढँक देता है, और शीघ्र ही अपने स्वभाव में स्थित हो जाओ। शुद्ध आत्मा और शरीर में तनिक भी संबंध नहीं है, जैसे मिट्टी या कमल की डंडी सोने के भीतर नहीं मिलती, यद्यपि लोग ऐसा मानते हैं। आत्मा और शरीर अलग-अलग हैं, जैसे जल और कमलपत्र; मैं अपने हाथ उठाकर पुकारता हूँ, फिर भी कोई मेरी बात नहीं सुनता। जब तक जड़ता से संचालित मन कछुए की भाँति अपने कोठरी में सिमटा रहता है, तब तक जड़ शरीर विषयों में लीन रहता है और आत्मविचार को भूल जाता है। तब तक संसार का अंधकार न तो चंद्रमा, न अग्नि, न बारह सूर्य मिलकर भी तनिक दूर कर सकते हैं। पर जब मन जागृत होकर अपनी ही स्थिति का परीक्षण करता है, तब आंतरिक अंधकार ऐसे भाग जाता है, जैसे सूर्य के उदय होते ही रात। मन जो भोग की शय्या पर सोया है, उसे सदा सर्वोच्च ज्ञान के लिए जगाओ, क्योंकि यही जागरण संसार के घोर दुःख का नाश करता है। जैसे आकाश को धूल से और कमल को जल से स्पर्श होते हुए भी मलिनता नहीं आती, वैसे ही आत्मा को शरीर से कोई कलुष नहीं होता। जैसे मिट्टी आदि पदार्थ सोने से लगे रहते हैं, फिर भी उसका अंतरंग नहीं बदलते, वैसे ही जड़ शरीर आत्मा को प्रभावित नहीं करता। सुख-दुःख का अनुभव आत्मा में माना जाता है, पर वास्तव में वह उतना ही असत्य है, जितना आकाश में चंद्रमा का घटना-बढ़ना। सुख-दुःख शरीर के हैं, आत्मा के नहीं, जो सर्वथा परे है; ये केवल अज्ञानियों के लिए हैं, और जब अज्ञान नष्ट हो जाता है, तब ये किसी के नहीं रहते। न तो कोई वास्तव में सुख का स्वामी है, न दुःख का; हे राघव, देखो कि सब कुछ शांत, अनंत आत्मा से व्याप्त है। यह सृष्टि के विविध दृश्य जल में लहरों की भाँति या आकाश में पंखों की भाँति आत्मा में ही हैं। जैसे रत्न बिना किसी कारण के अपना ही प्रतिबिंब डालता है, वैसे ही यह प्रकाशमय आत्मा सृष्टि की रचना करती है। हे ज्ञानी, आत्मा और जगत न एक हैं, न दो, न ही असत्य; यह सब केवल प्रकट रूप है, जो अब प्रकट हो रहा है। निश्चय ही, यह सब ब्रह्म है; यह सब आत्मा से व्याप्त है; 'मैं यह हूँ और यह अन्य है'—इस भ्रांति को त्याग दो। उस शाश्वत ब्रह्म के समूह में कल्पनाएँ उत्पन्न नहीं होतीं, जैसे समुद्र में जल के विभिन्न रूप नहीं होते, हे राम। सर्वव्यापी परमात्मा में कोई दूसरा नहीं है, जैसे अग्नि में बर्फ का कण नहीं हो सकता। आत्मा द्वारा आत्मा का चिंतन करो, शुद्ध चैतन्य रूप में; यह सारा विश्वतंतु वास्तव में आत्मा ही है, जो अपने भीतर प्रकट हो रहा है। यहाँ न शोक है, न मोह, न जन्म, न कोई जन्म लेने वाला; जो कुछ भी है, वही है। हे राघव, चिंता से मुक्त हो जाओ। समदृष्टि, स्वस्थ, दृढ़ चित्त, शांत, मन में स्थिर, मुनि, मौन, रत्न के समान शुद्ध और चिंता से रहित हो जाओ, हे राघव। द्वैत से रहित, शाश्वत सत्य में स्थित, लाभ-हानि की चिंता से मुक्त, आत्मनियंत्रित, अद्वैत भाव से युक्त, शोक-रहित और चिंता से रहित रहो, हे राघव। एकांतप्रिय, शांतचित्त, दृढ़संकल्पी, साहसी, उच्च आकांक्षाओं वाले, जो जैसा आए, वैसे स्वीकार करने वाले और चिंता से मुक्त रहो, हे राघव। राग से रहित, प्रयत्नरहित, निर्मल चित्त, दोषों से शुद्ध, न ग्रहण करने वाले, न त्यागने वाले, और चिंता से रहित रहो, हे राघव। ब्रह्मांड के पार की अवस्था को प्राप्त कर, जो प्राप्त है और जो शेष है, उससे परिपूर्ण होकर, पूर्ण सागर की भाँति अविचलित और चिंता से रहो, हे राघव। कल्पना के जाल से मुक्त, माया के लेप से अछूते, अपने आत्मा में संतुष्ट आत्मस्वरूप वाले और चिंता से रहो, हे राघव। जिसकी आकृति अनंत, असीम और अपरिमेय है, हे आत्मज्ञानी, पर्वत-शिखर की भाँति अडोल और चिंता से रहो, हे राघव।