हे सुंदर रमणी, ध्यानपूर्वक सुनो—मैं तुम्हें शांति से जुड़ी इस उत्तम और आनंददायक शिक्षा सुनाता हूँ, जो सर्वश्रेष्ठ सिद्धांत में स्थापित है और अत्यंत लाभकारी है। हे राम, यह संसार का दीर्घकालिक भ्रम, रज और तमस में स्थित लोगों द्वारा ऐसे ही टिकाया जाता है जैसे मजबूत स्तंभों पर मंडप खड़ा होता है। परंतु, जो वीर पुरुष सत्त्व में स्थित हैं, जैसे तुम, और जिनके भीतर सद्गुण हैं, वे इस परिपक्व भ्रम को सहजता से त्याग देते हैं—जैसे सर्प अपनी पुरानी केंचुली छोड़ देता है। जो ज्ञानी सत्त्व या रज-सत्त्व के मिश्रण से युक्त होते हैं, वे इस संसार—उसका भूत, भविष्य और परम सत्य—का गहन निरीक्षण करते हैं। शास्त्रों, सत्पुरुषों और उत्तम संगति के साथ रहते हुए, और पाप से मुक्त होकर, विवेकपूर्ण बुद्धि उत्पन्न होती है, जो दीपक की तरह चमकती है। केवल आत्म-चिंतन से, मन के द्वारा स्वयं को जांचना चाहिए; जब तक जानने योग्य वस्तु प्राप्त न हो, तब तक वह वास्तव में प्राप्त नहीं होती। ज्ञानी, विवेकी, स्थिरचित्त और कुलीन लोगों में, हे कुल का आनंद राम, तुम रज-सत्त्व में उत्पन्न हुए लोगों में श्रेष्ठ हो। हे विवेकी, संसार के आरंभ में देखो—क्या सत्य है, क्या असत्य—सत्य के प्रति समर्पित रहो। जो वस्तु न तो आरंभ में है, न अंत में, उसे कैसे वास्तविक माना जा सकता है? जो वस्तु आदि और अंत में शाश्वत है, हे राम, वही सत्य है, अन्य कुछ नहीं। यदि किसी का मन उस वस्तु में आसक्त हो जाए जो न आरंभ में है, न अंत में, तो उस भ्रमित, अज्ञानी व्यक्ति में विवेक कैसे उत्पन्न होगा? यहाँ केवल मन ही जन्म लेता है, मन ही बढ़ता है; परंतु सच्चे ज्ञान की दृष्टि से मन स्वयं ही विलीन हो जाता है। हे ब्रह्मन्, मैंने जान लिया है कि इन तीनों लोकों में केवल मन ही संसार में घूमता है, वही वृद्धावस्था और मृत्यु का पात्र है। मुझे निश्चित रूप से बताओ कि उस पार जाने का उपाय क्या है—रघुओं का भीतरी अंधकार तुम्हारे सूर्य जैसे प्रकाश से नष्ट होता है। हे राघव, पहले शास्त्रों, परम वैराग्य और सत्संग के द्वारा मन को शुद्धता की ओर ले जाना चाहिए। जब मन श्रेष्ठता से बलवान होकर वैराग्य प्राप्त कर लेता है, तब सच्चे ज्ञान के शिक्षक का अनुसरण करना चाहिए। फिर, उनके द्वारा सिखाए गए ध्यान, पूजा आदि का अभ्यास करने से, व्यक्ति धीरे-धीरे उस परम शुद्ध अवस्था को प्राप्त करता है। शुद्ध जांच द्वारा, आत्मा अपनी ही चेतना से स्वयं को देखती है, जैसे शीतल चंद्रमा अपनी प्रकाश से अपना प्रतिबिंब देखता है। जब तक मन जांच के वन में विश्राम नहीं करता, लोग संसार के विशाल समुद्र में तिनके की तरह डूबते-उतरते रहते हैं। जब जांच से वस्तुओं का स्वरूप समझ लिया जाता है, व्यक्ति की बुद्धि सब कुछ अपने नियंत्रण में ले आती है, जैसे मृदु जल रेत को शांत करता है। यह सोना है, यह राख है—जब भेद स्पष्ट रूप से ज्ञात हो, तो आत्मज्ञानी में कोई भ्रम नहीं रहता, जैसे सुनार कभी भ्रमित नहीं होता। जब लंबे समय से यह जान लिया जाता है कि आत्मा अविनाशी और इच्छा रहित है, तब किसके लिए यहाँ भ्रम उत्पन्न होता है, और कहाँ उसका अवसर है? जिस रत्न की सार्थकता ज्ञात नहीं होती, उसके मूल्य को लेकर लोग भ्रमित रहते हैं; पर जब उसकी सार्थकता और मूल्य निश्चित हो जाता है, तब कहाँ भ्रम शेष रहता है? हे लोगों, अज्ञात आत्मा तुम्हें दुख की प्राप्ति कराती है; पर ज्ञात आत्मा अनंतता, सुख और शांति की ओर ले जाती है। अपने शुद्ध स्वरूप को इस शरीर से अलग कर लो, जो उसे मिलाता और ढंकता है, और बिना विलंब अपने स्वभाव में स्थित हो जाओ। शुद्ध आत्मा और शरीर के बीच रत्ती भर भी संबंध नहीं है, जैसे कीचड़ और कमल का डंठल सोने के भीतर नहीं छूते, भले ही लोग सोचते हैं कि वे जुड़े हैं। आत्मा और शरीर अलग हैं, जैसे जल और कमल पत्र; मैं अपने हाथ उठाकर पुकारता हूँ, फिर भी कोई मेरी बात नहीं सुनता। जब तक मन जड़ता से शासित होकर कछुए की तरह अपने गड्ढे में संकुचित रहता है, तब तक जड़ शरीर सुखों में लिप्त रहता है और आत्मा की जांच को भूल जाता है। तब तक, संसार का अंधकार चंद्रमा, अग्नि या बारह सूर्य से भी नहीं मिट सकता, जरा भी नहीं। पर जब मन जागता है और अपनी अवस्था की जांच करता है, तब भीतरी अंधकार भाग जाता है, जैसे सूर्य के उदय पर रात विलीन हो जाती है। सदैव उस मन को जगाओ, जो सुख की शैय्या में पड़ा है, परम समझ की ओर; क्योंकि जागरण संसार के उस अत्यंत दुखदायी अस्तित्व को नष्ट कर देता है। जैसे आकाश धूल से, और कमल जल से नहीं मलिन होते, भले ही संपर्क में हों, वैसे ही आत्मा शरीर से नहीं दूषित होती, भले ही उसमें स्थित हो। जैसे कीचड़ और अन्य पदार्थ सोने से जुड़े रहते हुए भी उसके भीतर नहीं जाते, वैसे ही जड़ शरीर आत्मा को नहीं प्रभावित करता। सुख-दुःख का अनुभव आत्मा में माना जाता है, परंतु वास्तव में वह उतना ही असत्य है जितना आकाश में चंद्रमा का घटना-बढ़ना। सुख-दुःख शरीर के हैं, आत्मा के नहीं, जो सबके पार है; ये केवल अज्ञानी के लिए हैं, और जब अज्ञान नष्ट हो जाता है, तब वे किसी के नहीं रहते। कोई भी वास्तव में न सुख का स्वामी है, न दुःख का; हे राघव, देखो कि सब शांत, अनंत आत्मा से व्याप्त है। यह सृष्टि के विविध दृश्य, जो देखे जाते हैं, वे आत्मा में जल की लहरों या आकाश में पंखों की तरह हैं। जैसे रत्न बिना कारण अपना प्रतिबिंब डालता है, वैसे ही यह प्रकाशमय आत्मा सृष्टि को प्रक्षिप्त करती है। हे विवेकी, आत्मा और संसार न एक हैं, न दो, न असत्य हैं; यह सब केवल प्रकट होना है, इसी प्रकार अब यह unfold होता है। वास्तव में, यह सब ब्रह्म है; यह सब आत्मा से व्याप्त है; 'मैं यह हूँ, और यह दूसरा है'—इस भ्रम को त्याग दो। उस शाश्वत ब्रह्म के समूह में कल्पनाएँ उत्पन्न नहीं होतीं, जैसे समुद्र में जल के विविध रूप नहीं होते, हे राम।