जब वह अवसर बीत गया, श्रीराम ने महान शक्ति और ज्ञान से युक्त, कमलासन पर विराजमान ब्रह्मपुत्र ऋषि से इस प्रकार कहा, "हे पूज्यवर, समस्त धर्मों के ज्ञाता, केवल आपके कारण ही यह सब मेरे सामने प्रकट हुआ है; आपके परम उत्तम उपदेश को मैंने प्राप्त किया है। आप जो भी आदेश देते हैं, वही सत्य है, अन्यथा नहीं; मैं रातभर निद्रा रहित होकर आपके वचन के अर्थ पर मनन करता रहा हूं। हे प्रभु, कल आपने संसार के अंधकार को दूर करने के लिए पृथ्वी पर सूर्य के समान अपनी प्रकाशमयी वाणी की मनोहारी किरणें फैलाईं। वह सब, हे अविचलित आत्मा, मैंने हृदय में धारण कर लिया है—वह वाणी आकर्षक, धर्ममय और अद्भुत है, जैसे समुद्र से प्राप्त रत्नों का संग्रह। कौन ऐसा है जो आपकी उपदेशमयी वाणी को अपने सिर पर न रखे, जो लाभकारी, प्रिय, धर्मपूर्ण और आनंददायक है? हम, जिनका संसारमय मोह का आवरण आपके कृपा से हट रहा है, आपके कारण शान्त हैं, जैसे वर्षा ऋतु के अंत में दिन शांत होते हैं। आपकी शिक्षा आरम्भ में मधुर है, बीच में सौभाग्यवर्धक, और अंत में परम फल देने वाली है। आपकी वाणी सदैव खिलती रहे, उज्ज्वल, अविनाशी, हृदय को हर्षित करने वाली, और हमें उत्तम फल प्रदान करे। हे शाश्वत शास्त्रों के स्वामी, पुण्य के प्रवाह से पूर्ण सरोवर, अनेक व्रतों में स्थिर—अब अपनी निष्कलंक कृपा मुझ पर बरसाइये। तब ब्रह्मपुत्र ऋषि ने कहा, "हे सुंदर राम, ध्यानपूर्वक सुनो, यह शांति का उत्कृष्ट और आनंददायक प्रसंग है, जो परम सिद्धांत में शुभ और स्थिर है। यह संसार का पुरातन भ्रम उन लोगों द्वारा पोषित है, जिनमें रजस और तमस की प्रवृत्तियां हैं, जैसे मजबूत खंभों पर मंडप टिका रहता है। किंतु यह पका हुआ भ्रम उन वीरों द्वारा सहजता से त्याग दिया जाता है, जो सतोगुण में स्थित हैं, जैसे आप, जो गुणों से सम्पन्न हैं—जैसे सर्प अपना पुराना चमड़ा छोड़ देता है। वे ज्ञानी, जो सात्विक या रजस-सात्विक मिश्रित स्वभाव के हैं, हे श्रेष्ठ जन, संसार का भूत, भविष्य और परम सत्य को भलीभांति जांचते हैं। शास्त्रों, सत्पुरुषों और श्रेष्ठ संगति से, और पाप से मुक्त होकर, विवेकपूर्ण बुद्धि उत्पन्न होती है, जो दीपक की तरह चमकती है। केवल आत्म-चिंतन से ही, मन से स्वयं को जांचना चाहिए; जब तक ज्ञेय की प्राप्ति नहीं होती, तब तक वह वास्तव में जाना नहीं जाता। ज्ञानी, विवेकी, स्थिर और श्रेष्ठ कुल में उत्पन्न लोगों में, हे कुल का आनंद राम, आप रजस और सात्विक में श्रेष्ठ हैं। हे ज्ञानी, संसार के मूल में देखो—क्या सत्य है, क्या असत्य—सत्य के प्रति समर्पित रहो। जो वस्तु आरंभ और अंत में नहीं है, उसे कैसे वास्तविक माना जाए? जो वस्तु आरंभ और अंत में शाश्वत है, हे राम, वही सत्य है, अन्य कुछ नहीं। यदि किसी का मन उस वस्तु से जुड़ जाए, जो आरंभ और अंत में असत्य है, तो उस भ्रमित और अज्ञानी व्यक्ति में विवेक कैसे उत्पन्न होगा? यहां केवल मन का जन्म होता है, मन ही बढ़ता है; लेकिन सत्यज्ञान की दृष्टि से मन स्वयं ही विलीन हो जाता है। मैंने यह जान लिया है, हे ब्रह्मन्, कि इन तीनों लोकों में केवल मन ही संसरता है, वही वृद्धावस्था और मृत्यु का पात्र है। मुझे निश्चित रूप से वह उपाय बताइये, जिससे उसका पार किया जा सके। रघुओं के भीतर का अंधकार आपके सूर्य समान प्रकाश से नष्ट हो गया है। पहले, हे राघव, शास्त्र, परम वैराग्य और सत्संगति से मन पवित्रता की ओर ले जाया जाता है। जब मन, श्रेष्ठता से दृढ़ होकर, वैराग्य प्राप्त कर लेता है, तब सच्चे ज्ञान-गुरुओं का अनुसरण करना चाहिए। फिर, उनके द्वारा दिए गए उपदेश के अनुसार, ध्यान, पूजा आदि का अभ्यास कर, धीरे-धीरे उस परम शुद्ध अवस्था को प्राप्त किया जाता है। शुद्ध विवेचन से आत्मा अपनी ही चेतना से स्वयं को देखती है, जैसे शीतल चंद्रमा अपनी ही आभा से भीतर अपना प्रतिबिंब देखता है। जब तक मन विवेचन के वन में स्थिर नहीं होता, लोग संसार के विशाल समुद्र में घास के तिनके की तरह इधर-उधर बहते रहते हैं। विवेचन से जब वस्तुओं का स्वभाव समझ लिया जाता है, तो व्यक्ति की बुद्धि सब कुछ अपने नियंत्रण में ले आती है, जैसे मृदु जल रेत को शांत कर देता है। यह सोना है, यह राख है—जब भेद स्पष्ट ज्ञात हो जाता है, आत्मज्ञानी में भ्रम नहीं रहता, जैसे सुनार भ्रमित नहीं होता। जब यह लंबे समय तक अनुभव हो जाए कि आत्मा अविनाशी और इच्छाहीन है, तो यहां किसके लिए भ्रम उत्पन्न होता है, और उसका अवसर कहां है? जिस रत्न का सार ज्ञात नहीं होता, उसके मूल्य को लेकर भ्रम होता है; लेकिन जब उसका सार और मूल्य निश्चित हो जाता है, तब भ्रम कहां रह सकता है? हे लोगों, अज्ञात आत्मा आपको दुःख की प्राप्ति तक ले जाती है; लेकिन ज्ञात आत्मा अनंतता, सुख और शांति की ओर ले जाती है। अपने शुद्ध स्वरूप को इस शरीर से अलग कर, जो उसे मिश्रित और अस्पष्ट करता है, शीघ्र अपने स्वभाव में स्थित हो जाओ। शुद्ध आत्मा और शरीर के बीच किंचित भी संबंध नहीं है, जैसे मिट्टी और कमल का डंठल सोने को स्पर्श नहीं करते, भले ही लोग ऐसा मानते हैं। आत्मा और शरीर अलग हैं, जैसे जल और कमल पत्र; मैं अपने हाथ उठाकर पुकारता हूं, फिर भी कोई मेरी बात नहीं सुनता। जब तक मन, जड़ता से संचालित होकर, कछुए की तरह अपने गड्ढे में सिमटा रहता है, तब तक यह स्थूल शरीर भोगों में लिप्त रहता है, आत्म-विवेचन को भूल जाता है। उस समय तक संसार का अंधकार चंद्रमा, अग्नि या बारह सूर्य से भी, किंचित मात्र भी, दूर नहीं होता। लेकिन जब मन जागता है और अपनी अवस्था की जांच करता है, तो भीतर का अंधकार भाग जाता है, जैसे सूर्योदय पर रात समाप्त हो जाती है। मन, जो भोगों के पलंग में सोया है, उसे सदैव परम विवेक के लिए जगाओ, क्योंकि जागृति संसार का विनाश करती है, जो अत्यंत दुःख का कारण है।