भगवान् राम अपने हृदय में गहन जिज्ञासा और वैराग्य लेकर महर्षि वशिष्ठ के समक्ष उपस्थित हुए। वे संसार में रहते हुए भी, संसार के विविध कार्यों में संलग्न रहते हुए, यह जानना चाहते थे कि कोई व्यक्ति किस प्रकार बंधन में नहीं पड़ता—जैसे कमलपत्र पर जल की बूँद नहीं टिकती। वे पूछते हैं, “हे प्रभो, सम्पूर्ण विश्व को आत्मरूप मानकर, या तृण के समान तुच्छ समझकर, मन की विक्षिप्तता को स्पर्श किए बिना कोई व्यक्ति कैसे उत्कृष्टता प्राप्त करता है?” राम आगे प्रश्न करते हैं, “ऐसे किस महान पुरुष के आचरण का अनुसरण कर, जिसने संसार-सागर को पार कर लिया है, मनुष्य इस संसार में पाप से बच सकता है? क्या है वह जो यथार्थ कल्याणकारी है? कौन सा कर्तव्य सच्चा फल देता है? और संसार में रहते हुए किस प्रकार जीवन यापन किया जाए कि कोई अनुचित आचरण न हो?” वे विनम्रता से प्रार्थना करते हैं, “हे जगत्पते, मुझे वह बताइए जिससे मैं कर्मों की अस्थिरता और इस सृष्टि की भूत-भविष्य स्थितियों को भलीभाँति समझ सकूँ। कृपा कर मेरे हृदय-आकाश के चंद्रमा और मन के कलुष को धो डालिए, ऐसा अनुकूल उपाय कीजिए। यहाँ क्या ग्राह्य है और क्या त्याज्य? चंचल मन पर्वत के समान स्थिर कैसे हो सकता है?” राम पूछते हैं, “कौन सा पवित्र करने वाला मंत्र है, जिससे यह संसार-संसार की कठिन ज्वररूपी पीड़ा, जो अनायास ही अनेकों दुःख लाती है, शांत हो सके? मैं उस आनंद-वृक्ष के पुष्प-गुच्छ की शीतल छाया में कैसे पहुँच सकता हूँ, जैसे पूर्णिमा का चंद्रमा अमावस्या की रात्रि में अविचलित रहता है?” वे आगे कहते हैं, “जब मुझे आंतरिक पूर्णता प्राप्त हो जाए और मैं फिर कभी शोक न करूँ, तब सत्य को जानने वाले मुनि मुझे उसी प्रकार उपदेश दें। क्योंकि, हे प्रभो, परम आनंद और उसकी शांति के अतिरिक्त, महात्माओं का मन यहाँ चंचल विचारों से व्यथित रहता है, जैसे वन में कुत्ते किसी दुर्बल प्राणी को सताते हैं।” राम कहते हैं, “यह शरीर अत्यंत नश्वर है—जैसे किसी ऊँचे वृक्ष की हिलती पत्ती पर टिकी जल-बूँद, जो प्राण के अधीन है और शीतल चंद्र-किरणों से मृदु बनी है। मित्रों और संबंधियों की भीड़ में जीव अत्यंत दुर्बल है, जैसे सूखी भूमि में मेंढक के कंठ की त्वचा, जो जाल में फँस गई हो।” वे अनुभव करते हैं कि संसार में वासनाओं की वायु से प्रेरित होकर, अचानक विपत्ति की वज्रपात स्पष्ट रूप से गिरती है; मोह के घने बादलों में अज्ञान का अंधकार गरजता और चमकता है। यह चंचल, असंतुष्ट, लोभी मनुष्य, दुर्भाग्य के विषैले वन में भयंकर नृत्य करता है। मृत्यु की क्रूरता—बिल्ली के समान, जो सभी जीवों को चूहों की तरह पकड़ लेती है—अदृश्य कदमों से ऊपर से उतरती है। राम पूछते हैं, “इस जीवन-जंगल की विपत्तियों से बचने के लिए क्या उपाय है, कौन सा मार्ग, कौन सा विचार या शरण है?” वे कहते हैं, “धरती पर या स्वर्ग में देवताओं के बीच भी कोई ऐसी वस्तु नहीं, चाहे कितनी भी तुच्छ क्यों न हो, जो ज्ञानी जनों को प्रिय न हो जाए। किन्तु यह संसार, जो दुःख से जला और छिद्रित है, मूर्खता के बिना कभी भी वास्तविक रूप से मधुर कैसे हो सकता है, जबकि इसका स्वभाव ही नीरस है?” राम आगे पूछते हैं, “किस अमृत-स्नान से आशा की लता, जो मूल से विषैली है, फिर से मधुर, शुद्ध पुष्पों से युक्त कैसे हो सकती है? कौन सा प्रक्षालन मन के चंद्रमा को, जो वासना से कलुषित है, निर्मल कर देता है जिससे अमरता की ज्योति प्रकट हो?” वे जानना चाहते हैं, “संसार के मार्गों में, दृश्य-अदृश्य के विनाश को देखते हुए, किस प्रकार आचरण करना चाहिए? आसक्ति और द्वेष के महान रोग, जो भोग से उत्पन्न होते हैं, संसार में भटकते जीव को कैसे न सताएँ? और जब कोई शत्रुता की भयंकर अग्नि में गिर भी जाए, तो वह कैसे न जले—जैसे सोना अपनी प्रकृति से अग्नि में भी सुरक्षित रहता है?” राम कहते हैं, “इस संसार में, यदि संसारिक व्यवहार न हो, तो कोई स्थिरता नहीं—जैसे जल सागर में गिरकर नहीं ठहरता। जो आसक्ति और द्वेष से मुक्त हैं, सुख-दुःख से अप्रभावित हैं, वे बिना ईंधन की ज्वाला के समान हैं; वहाँ कोई उचित कर्तव्य शेष नहीं रहता।” वे आगे कहते हैं, “जो अभिमानी मन बार-बार चिंतन करता है, उसके लिए तीनों लोकों के दुःख का अंत बिना कुशल उपाय के नहीं होता; हे महात्माओ, मुझे वह उपाय बताइए। संसार के कार्यों में लगे हुए को किस युक्ति से दुःख नहीं होता? या फिर, जो कर्म का त्याग करता है, उसके लिए सर्वोच्च मार्ग क्या है?” राम जानना चाहते हैं, “पूर्व में किसने, कैसे, या किस उपाय से श्रेष्ठ पुरुषों का मन परम शुद्ध विश्रांति को प्राप्त हुआ? हे वंदनीय, जैसे आप जानते हैं, मुझे मोह-निवारण के लिए बताइए—आप मुनियों ने किस उपाय से दुःख से मुक्ति पाई?” यदि, हे ब्रह्मन्, ऐसा कोई उपाय नहीं है, या कोई स्पष्टता से नहीं बताता, और मैं स्वयं भी उस परम विश्रांति को प्राप्त नहीं कर पाता, तो सब इच्छाओं का त्याग कर अहंकार से मुक्त हो जाऊँगा। मैं न खाऊँगा, न जल पिऊँगा, न वस्त्र पहनूँगा; स्नान, दान, भोजन आदि कोई भी कार्य नहीं करूँगा। मैं न सुख में, न दुःख में, किसी भी कर्म में प्रवृत्त नहीं रहूँगा; मुझे केवल इस शरीर का परित्याग ही चाहिए, हे मुनिवर। निडर, निरमम, ईर्ष्या-रहित, मैं यहाँ मौन रहूँगा, जैसे कोई लिखने के कार्य में लगा हो। फिर, धीरे-धीरे श्वास-प्रश्वास की भी स्मृति छोड़कर, इस शरीररूपी व्यवस्था का त्याग कर दूँगा, क्योंकि यह व्यर्थ है। मैं न तो शरीर हूँ, न वह मेरा है; मैं निःशब्द दीपक के समान शांत हो जाऊँगा, सब कुछ त्यागकर इस शरीर का परित्याग कर दूँगा। ऐसे शब्दों में, शुद्ध, शीतल हस्तों से दीप्तमान राम, जिनका मन महान विवेक से विस्तृत हो गया था, महान ऋषियों के समक्ष मौन हो गए—जैसे नीले कंठ वाला पक्षी बादलों में पुकार के बाद विश्राम करता है। जब राम ने ये मन के मोह को दूर करने वाले वचन कहे, उनके कमल-नयन, राजसी तेज से युक्त थे। वहाँ उपस्थित सभी लोग विस्मय से चकित होकर, अपने वस्त्र संभालते हुए, शरीर को ऊँचा कर, राम के वचनों को सुनने के लिए तत्पर हो गए।