चंद्रमा की किरणें जैसे अमृतमयी होकर अंधकार को दूर करती हैं, उसी प्रकार महान पुरुषों के ये निर्मल वचन भीतर से हृदय को शीतलता प्रदान करते हैं। ये ज्ञानवाक्य अभूतपूर्व आनंद देने वाले हैं और परम अर्थ में स्थित हैं; ये अमृत की वर्षा की तरह हैं, जो सबसे गहरे भ्रम को भी मिटा देते हैं। ऐसे सत्पुरुष वंदनीय हैं, जिनसे धर्मरूपी वृक्ष उत्पन्न होता है और जिनकी वाणी की लता ही आत्मरत्न और परम सत्य को प्रकाशित करने वाला एकमात्र दीपक है। सज्जनों के ज्ञानवचन, चंद्रमा की शीतल किरणों की भांति, हमारे सारे पापकर्म और दुर्भाग्यपूर्ण कार्यों को दूर कर देते हैं। हे मुनिवर! आपकी वाणी से हमारे भीतर की वासनाएँ, लोभ और अन्य सांसारिक बंधन पतझड़ में बादलों के छंटने की तरह क्षीण हो गई हैं। अब आपकी शिक्षाओं से हमारी दृष्टि निर्मल हो गई है और हम निर्मल आत्मस्वरूप को देखने लगे हैं, जैसे जन्म से अंधे व्यक्ति को नेत्रों में औषधि लगने पर पहली बार स्वर्ण का दर्शन होता है। हृदय के आकाश में संसार की वासना रूपी कुहासा अब आपकी वाणी के पतझड़ से छंटने लगा है। हे मुनिवर! स्वर्गीय कल्पवृक्ष के पुष्पों से टपकती अमृतधारा भी उतना हर्ष नहीं देती, जितना कि ज्ञानियों के वचन से हृदय को आनंद प्राप्त होता है। हे राघव! यहाँ महान आत्माओं की संगति में जो दिन व्यतीत होते हैं, वे ही वास्तव में प्रकाशमय हैं; शेष तो अंधकार में बीतने वाले अंधे दिन ही हैं। कमलनयन राम, जो सत्य के स्वरूप को जानने के लिए उत्सुक थे, उन्होंने पुनः शांति में स्थित मुनि को जागृत करने का आग्रह किया। जब राजा ने ऐसा कहा, तब महान तेजस्वी और धर्मात्मा वसिष्ठ मुनि राम की ओर मुख करके बोले, "राघव! हे कुल के एकमात्र चंद्रमा! क्या तुमने मेरे पहले बताए गए उपदेशों को भली-भांति विचार कर स्मरण किया है? हे शत्रुनाशक! क्या तुमने सत्त्व आदि गुणों के भेद के अनुसार विविध सृष्टियों के भेद को स्मरण किया है? क्या तुम बार-बार समझाई गई उस दिव्य स्वरूप को याद रखते हो—जो सब कुछ है, जो कुछ नहीं है, जो सत् और असत् दोनों है, जो परमात्मा का शुद्ध स्वरूप है? जैसे यह जगत् जगदीश्वर से उत्पन्न हुआ है, क्या तुमने यह भी स्मरण किया है, हे धर्मात्मा, जो श्रेष्ठ उपदेशों के अधिकारी हो? क्या तुमने यह भी ठीक से याद रखा है, कि अज्ञान का स्वरूप अत्यंत सूक्ष्म, दुर्बल और अनंत होते हुए भी सीमित सा प्रतीत होता है? और क्या तुमने विवेचन के द्वारा—नमक आदि के उदाहरण से—यह जान लिया है कि मनुष्य वास्तव में केवल मन ही है, अन्य कुछ नहीं? हे राम! क्या तुमने मेरे समस्त उपदेशों का अर्थ भली-भांति विचारा है और क्या कल रात्रि की चर्चा तुम्हारे हृदय में स्थापित हो गई है? जो बात बार-बार मन में धारण की जाती है और हृदय में दृढ़ता से बैठाई जाती है, वही फल देती है; उपेक्षित या लापरवाही से ग्रहण की गई बात फल नहीं देती। हे सम्मानदाता! तुम शुद्ध और श्रेष्ठ वचन के पात्र हो; तुम्हारा हृदय मुक्त बांस की तरह अकेला और निर्मल है। जब ऐसा अवसर आया, तब राम ने पद्मासन पर स्थित ब्रह्माजी के पुत्र, महान शक्ति और ज्ञान से युक्त मुनि से कहा, "हे धर्मज्ञ! आप ही के कारण यह सब मुझे प्रकट हुआ है; मैंने आपका परम श्रेष्ठ उपदेश पाया है। आप जो भी आदेश देते हैं, वही यथार्थ है, अन्यथा नहीं; रात भर मैं आपकी वाणी के अर्थ पर विचार करता रहा। हे प्रभो! संसार के अंधकार को दूर करने के लिए आपने कल सूर्य के समान प्रकाशमान वाणी का विस्तार किया था। वह सब मैंने हृदयंगम कर लिया है—वह मनोहर, पुण्यदायक और अद्भुत है, जैसे समुद्र से प्राप्त रत्नों का संग्रह। आपका उपदेश कौन सिर पर धारण नहीं करेगा—जो हितकारी, प्रिय, पुण्यदायक और आनंदप्रद है? हम, जिनका संसारमोह का आवरण अब क्षीण हो रहा है, आपकी कृपा से शांत हैं, जैसे वर्षा ऋतु के अंत के दिन। आपका उपदेश प्रारंभ में मधुर है, मध्य में सौभाग्यवर्धक और अंत में परम फलदायक है। आपकी वाणी सदा प्रफुल्लित, श्वेत, अविनाशी, हर्षदायक और हृदय को आनंदित करने वाली हो; वह हमें सदा उत्तम फल प्रदान करे। हे सनातन शास्त्रों के स्वामी! पुण्य के कभी न सूखने वाले जल से परिपूर्ण महान सरोवर! अनेक व्रतों में स्थिर! अब आप अपनी निष्पाप कृपा मुझ पर बनाए रखें।" वसिष्ठ मुनि बोले, "हे सुंदर राम! अब ध्यानपूर्वक इस श्रेष्ठ और आनंददायक शमप्रकरण को सुनो, जो कल्याणकारी है और परम सिद्धांत में प्रतिष्ठित है। हे राम! यह संसार का दीर्घकालीन भ्रम रज और तम के लोगों द्वारा ऐसे ही टिका हुआ है जैसे मजबूत खंभों पर मंडप। परंतु जो सत्त्वगुण में स्थित, वीर पुरुष हैं—जैसे तुम—वे इस परिपक्व माया को सर्प के पुराने केंचुल की तरह सहज ही त्याग देते हैं। सत्त्व या सत्त्व-रज के मिले-जुले गुण वाले ज्ञानी जन, हे धर्मात्मा, भूत, भविष्य और परम सत्य सहित समग्र जगत् का विवेचन करते हैं। शास्त्रों, सत्पुरुषों और साधु-संगति के प्रभाव से, और पाप से रहित होने पर, विवेकपूर्ण बुद्धि उत्पन्न होती है, जो दीपक के समान प्रकाशमान होती है। आत्मपरीक्षण के द्वारा ही, मन से अपने आप को परखना चाहिए; जब तक जानने योग्य वस्तु का साक्षात्कार न हो, तब तक वह वास्तव में प्राप्त नहीं होती। ज्ञानी, विवेकी, स्थिर और कुलीन लोगों में, हे कुल के आनंद राम, तुम सत्त्व और रज में उत्पन्न लोगों में श्रेष्ठ हो। हे विवेकी! संसार की उत्पत्ति में देखो—क्या सत्य है, क्या असत्य—सत्य के प्रति समर्पित रहो। जो वस्तु आदि और अंत में नहीं है, उसे कैसे सत्य माना जा सकता है? जो आदि और अंत में शाश्वत है, हे राम, वही सत्य है, अन्य कुछ नहीं। यदि किसी का मन ऐसी वस्तु में आसक्त हो जाए, जो न आदि में है न अंत में, तो उस मोहग्रस्त अज्ञानी में विवेक कैसे उत्पन्न हो सकता है?