भगवान वशिष्ठ श्रीराम से बोले, “हे राम, अब मैं तुम्हें पश्चिम दिशा में मृत्यु के पश्चात् घटित होने वाली घटनाओं का क्रम और यह भी बताऊँगा कि रज और सत्त्व से सम्पन्न मनुष्य को किस प्रकार मोक्ष की प्राप्ति होती है। जो व्यक्ति सत्त्व प्रधान होकर जन्म के चक्र में प्रवेश करता है, वह किसी न किसी जन्म में, कहीं न कहीं, पवित्र कर्मों वाला जन्म लेता है, हे निष्पाप राम। यहाँ इस संसार में, रज और सत्त्व से युक्त लोग ही जन्म लेते हैं; इन्हीं का विचार करना चाहिए, और इन्हीं में से आगे बढ़ना चाहिए। जो पहले जन्म लेकर परमात्मा की प्राप्ति कर लेते हैं, हे राम, वे अत्यंत दुर्लभ होते हैं और महान गुणों से युक्त होते हैं। और जो अन्य लोग हैं, जो मूक, भ्रमित और तमोगुणी स्वभाव के हैं—उनके विषय में क्या विचार करना, हे राम? वे तो स्थावर वनस्पतियों के समान हैं। कुछ ही लोग, आत्मज्ञान के द्वारा एक और जन्म प्राप्त कर, अपने स्वाभाविक जीवन में उस महान स्थिति को प्राप्त कर पाते हैं; वास्तव में, रज और सत्त्व से युक्त व्यक्ति ही यहाँ ऐसे विचार के योग्य है। जो रज और सत्त्व में स्थित हैं, वे पृथ्वी पर महान गुणों से युक्त, सदा आनंदित और प्रकाशमान रहते हैं, जैसे आकाश में चमकते हुए चंद्रमा। उन्हें कभी थकावट नहीं होती, जैसे आकाश मलिनता से अछूता रहता है; वे विपत्ति में भी मुरझाते नहीं, जैसे स्वर्ण कमल रात्रि में भी खिले रहते हैं। यहाँ सब कुछ स्वाभाविक क्रम से ही होता है, जैसे सूर्य नया दिन नहीं लाता; वे अपने उचित आचरण में ही आनंदित रहते हैं, जैसे वृक्ष अपने ऋतु का सुख लेते हैं। वे कभी अपनी आंतरिक पूर्णता को नहीं छोड़ते, शांत और सुंदर रहते हैं, जैसे चंद्रमा; परिस्थितियाँ कैसी भी हों, वे अपनी शीतलता नहीं छोड़ते, जैसे चंद्रमा की कोमल किरणें। वे अपने स्वभाव से ही प्रकाशमान रहते हैं, मित्रता आदि गुणों से सुशोभित होते हैं; जैसे महान वृक्ष नये फूलों के गुच्छों से शोभायमान होते हैं, वैसे ही वे गुणों से अलंकृत होते हैं। वे सदा एकता, सौम्यता, और उदारता से भरे रहते हैं; समुद्र की तरह अपनी मर्यादा में रहते हैं, और उनके संकल्प विशाल होते हैं। इसलिए, हे महाबाहु, उनकी अवस्था ही विपत्तियों को दूर करने वाली है; उसी का सदा अनुसरण करना चाहिए और दुर्भाग्य के सागर में नहीं ठहरना चाहिए। अतः इस संसार में बिना थके कर्म करना चाहिए; जो राजसी और सात्त्विक स्वभाव के हैं, वे आत्मोन्नति के लिए ही आचरण करते हैं। जो उत्तम शास्त्र प्राप्त कर उसे बार-बार मनन करता है, उसे चाहिए कि वह एकांत चित्त से, वस्तुओं की क्षणिकता का शीघ्र विचार करे। आदि और अंत में जो शाश्वत है—तीनों लोकों की सत्य स्वरूपता—उसी का शीघ्र विचार करना चाहिए, व्यर्थ अन्य किसी का नहीं। गलत दृष्टि और नष्ट होने वाले तुच्छ विचारों को त्यागकर, केवल इसी सत्य का स्मरण करना चाहिए, जिससे अनंत ज्ञान की प्राप्ति हो। ‘मैं कौन हूँ? यह सब कैसे उत्पन्न हुआ? यह संसार का विस्तार क्या है?’—ऐसे प्रश्नों को विवेकपूर्वक, सत्पुरुषों के साथ मिलकर, प्रयत्नपूर्वक खोजना चाहिए। अनुचित कर्मों में प्रवृत्त नहीं होना चाहिए, न ही कुसंगति करनी चाहिए; यह देखना चाहिए कि सबका संहारक मृत्यु उपेक्षणीय नहीं है। जो महानुभाव उच्चतम अवस्था में स्थित है, जिसका हृदय विशाल और शीतल है, उसी का अनुकरण करना चाहिए, जैसे मोर मेघ का अनुसरण करता है। अहंकार, शरीर और संसार की उत्पत्ति की शुद्ध जिज्ञासा करके, केवल सत्य पर ही निर्भर रहना चाहिए। अस्थि-मांस के बने इस शरीर और रक्त आदि को त्यागकर, केवल शुद्ध चैतन्य का ही दर्शन करना चाहिए, जैसे मोती के हार को खोल देने पर उसकी उज्ज्वलता प्रकट होती है। सत्य में, शाश्वत में, पवित्र में, सर्वव्यापक और सर्वधारक मंगलमय में—सब कुछ उसी में गुँथा हुआ है, जैसे रत्न सूत्र में पिरोए होते हैं। वही चैतन्य, जो लोकों के भोग को सुशोभित करता है, जो आकाश में, सूर्य में, पृथ्वी के गर्भ में है, वही कीट के भीतर भी है। जैसे घड़े के भीतर और बाहर का आकाश भिन्न नहीं होता, वैसे ही, हे निष्पाप राम, चैतन्य और शरीरों में कोई वास्तविक भेद नहीं है। सभी प्राणियों के लिए कटुता और तीक्ष्णता भिन्न नहीं होती; जब अनुभव एक ही है, तो शुद्ध चैतन्य में कोई भेद कैसे हो सकता है? शुद्ध चैतन्य की एकमात्र उपस्थिति में, कौन कह सकता है—‘यह उत्पन्न हुआ, वह नष्ट हुआ’—ऐसे विचार केवल अज्ञान से उत्पन्न होते हैं। यहाँ ऐसा कोई तत्त्व नहीं है जो न होते हुए उत्पन्न हो जाए, न ही ऐसा कोई तत्त्व है जो होते हुए नष्ट हो जाए। यह सब केवल एक आभास है, हे राघव; न यह पूर्णतः सत्य है, न असत्य, बल्कि केवल चंचल और अशांत मन को ही यह वास्तविक प्रतीत होता है। अज्ञान से भ्रम उत्पन्न हो सकता है, परंतु केवल इसलिए कि यह नष्ट होता है, इसे न तो सत्य मानो, न असत्य—इस प्रकार शोक से मुक्त रहो। जो संसार असत्य है, उसमें भ्रम का कारण ही क्या है? और यदि वह सत्य है, हे प्रिय, तो फिर मोह का कारण क्या हो सकता है? अतः जन्म, मृत्यु और अस्तित्व के विषय में, सदैव आकाश के समान शांत और समभाव में स्थित रहो। बुद्धिमान और विचारशील व्यक्ति को चाहिए कि प्रारंभ से ही वेद-शास्त्र के अर्थ को जानने वाले, सुशिक्षित और सत्पुरुषों की संगति में रहे। जहाँ भी ऐसे सत्पुरुष होते हैं, वहाँ दुःख का नाश करने वाले उत्तम विचार उत्पन्न होते हैं, जैसे वसंत में लताएँ पुष्पित होती हैं। सत्पुरुष, वैराग्य और उदार हृदय वाले लोगों के साथ विचार-विमर्श करने से, हे महाबाहु, परम अवस्था की प्राप्ति होती है। जो शास्त्र-अध्ययन, सत्संग, वैराग्य और संयम के लिए सम्मानित होता है, वही, हे राम, ज्ञान का पात्र बनता है, जैसे आप स्वयं हैं। आप अपने आचरण में श्रेष्ठ, अडिग, गुणों के सागर हैं; आप शुद्ध अवस्था में स्थित हैं, शोक से रहित हैं, रज और सत्त्व से चिह्नित हैं। अब, संसार-दाह से तपे हुए इस जीवन में, आप दुःख के पात्र नहीं रहे; आप अपने स्वाभाविक स्वरूप में पुनर्जन्म ले चुके हैं, हे मुनिवर। आपकी अपनी शुद्ध दृष्टि से, संसार का सत्य स्वरूप आपके समक्ष प्रकट हो गया है, जैसे सूर्य के प्रकाश से सब कुछ प्रकट होता है। अब, मेरे वचनों की अग्नि से शुद्ध होकर, आप वास्तव में निर्मल हो गए हैं—जैसे शरद ऋतु का आकाश बादलों से रहित होता है। अब आप संसार की भावना से मुक्त, परम ज्ञान से युक्त हैं; अपने हृदय को पूर्ण पारदर्शी बनाइए, हे स्वतंत्रता के मोतियों के गुच्छे जैसे मन वाले राम।