एक समय की बात है, जब देवताओं के गुरु के पुत्र, कच, मेरु पर्वत की एक गुफा में निवास कर रहे थे। साधना के बल से उन्होंने अपने आत्मा में विश्रांति प्राप्त की। उनके मन में सच्चे ज्ञान का अमृत भर गया था, जिससे अब उन्हें पंचमहाभूतों से बने इस नश्वर शरीर में, या उसके माध्यम से दिखने वाले क्षणभंगुर संसार में कोई आकर्षण नहीं रह गया था। अब वे सब कुछ से विरक्त, केवल आत्मा के सार में ही रुचि रखते हुए, और किसी भी अन्य वस्तु को न देखते हुए, कांपती हुई आवाज में बोले—"मैं क्या करूं? कहाँ जाऊं? क्या ग्रहण करूं या त्यागूं? क्योंकि यह सम्पूर्ण ब्रह्मांड आत्मा से ही भर गया है, जैसे प्रलय के समय सारा संसार जल से भर जाता है।" उन्होंने अनुभव किया कि दुख भी आत्मा है, सुख भी आत्मा है; आकाश भी आत्मा है, और मैं भी आत्मा हूँ; सब कुछ आत्मा से उत्पन्न हुआ है—मैं आत्मा में ही लीन हूँ, और कष्ट दूर हो गया है। भीतर और बाहर, शरीरों में, नीचे, ऊपर, सभी दिशाओं में—आत्मा यहाँ है, आत्मा वहाँ है; कहीं भी आत्मा के अतिरिक्त कुछ नहीं है। वास्तव में, आत्मा हर जगह विद्यमान है, और सब कुछ आत्मा में ही स्थित है; यह सब केवल आत्मा ही है—इस प्रकार, मैं अपने भीतर स्थित आत्मा को प्रणाम करता हूँ। जहाँ मैं नहीं हूँ, ऐसा कुछ नहीं; और ऐसा कुछ नहीं जो मुझमें नहीं है; फिर मुझे और क्या चाहिए? मैं बस शांत हो जाता हूँ। आत्मा द्वारा, आत्मा में, आत्मा से पूर्ण होकर, मैं प्रणाम करता हूँ; उसी से मैं भीतर शांति पाता हूँ—अब मैं और कहाँ जाऊं? मैं अग्नि हूँ, मैं वायु हूँ, मैं पृथ्वी हूँ, मैं आकाश हूँ; जो मैं नहीं हूँ, वह अस्तित्व में ही नहीं है—वास्तव में, मैं सब कुछ हूँ, सर्वत्र व्याप्त हूँ। जल, पृथ्वी, आकाश और आकाश की विशाल, भयानक पूर्णता का रूप लेकर, मैं समस्त चेतना से बना, एक महासागर के समान पूर्ण खड़ा हूँ। इस अवस्था का विचार करते हुए, स्वर्णिम पर्वत की गुफा में, उन्होंने धीरे-धीरे घंटी की ध्वनि के समान 'ॐ' का उच्चारण किया। उन्होंने यह भी कहा कि 'ॐ' के सूक्ष्म, कोमल पश्चिमी भाग का ध्यान न भीतर करें, न बाहर, न सर्वोच्च हृदय में। मन को सभी सूक्ष्मता से शुद्ध कर, श्वास को निरंतर हृदय में विलीन कर, जैसे शरद ऋतु का आकाश बादलों से रहित होता है, कच पर्वत के समान स्थिर रूप में स्थित रहे। फिर उन्होंने विचार किया—यहाँ भोजन, पेय और स्त्री-संपर्क के अलावा कुछ नहीं; तो फिर कौन सा महान, शुभ, अविनाशी वस्तु है जिसे चाहना चाहिए? जो सुखों से पशु, अज्ञानी और दुष्ट संतुष्ट होते हैं, उनमें पुण्यात्मा कैसे आनंद पा सकते हैं? जो लोग सुखों में विश्वास रखते हैं—जो प्रारंभ, मध्य और अंत में दुखद, क्षणिक और नष्ट होने वाले हैं—वे केवल नरकों में गधों की संगति के योग्य हैं। यहाँ बाल हैं, यहाँ रक्त है—यह स्त्री का शरीर है; इसमें कुत्ते संतुष्ट होते हैं, मनुष्य नहीं। मिट्टी पृथ्वी है, लकड़ी वृक्ष है, शरीर मांस है, पत्थर पर्वत है; नीचे भूमि है, ऊपर आकाश है—यहाँ क्या नया है, जो आनंद दे सके? संसार के सभी अनुभव, इन्द्रियों के संपर्क के अनुसार, विवेक के क्षेत्र में अस्थिर हैं; वे केवल भ्रम के लिए ग्रहण किए जाते हैं। सब कुछ के अंत में, यहाँ तक कि शुभ अस्तित्व के अंत में भी, अशुद्धता और दुःख शेष रह जाते हैं, जैसे ज्वाला से कालिख बच जाती है। मन और छह इन्द्रियों के क्रियाएं अस्थायी हैं, उत्पन्न होकर नष्ट हो जाती हैं; जैसे लता एक विशाल सर्प का भार नहीं उठा सकती, वैसे ही वे सत्य के मार्ग को संभाल नहीं सकतीं। स्नेह से कोई रक्त और मांस के ढेर को 'मेरी प्रिय पुत्री' कहता है; पर हड्डियों के ढेर को 'मेरा शरीर' कहकर चिपकने में क्या तर्क है? हे राम, यह सब अज्ञानी के लिए ही वास्तविक और स्थिर है; ज्ञानी के लिए संसार अस्थिर और अवास्तविक है, और संतुष्टि नहीं देता। यह संसार बिना भस्म हुए भी विष के समान मूर्छा देता है; इसकी आसक्ति त्यागकर, आत्मा की एकता का ज्ञान प्राप्त करो। जब मन, अनात्मा को आत्मा मानकर, उसी में विश्रांति पाता है, तब यह संसार की जाल, जो अवास्तविक है, उत्पन्न होती है। संस्कारों के प्रभाव से, ब्रह्मा का मन शरीर की कल्पना करता है; जैसे सोने से रंगी दीवार सोने की लगती है, वैसे ही आत्मा भी ऐसा प्रतीत होती है। हे ज्ञानी ब्राह्मण, सृजनकर्ता की अवस्था पाकर, मन किस प्रकार धीरे-धीरे इस संसार की स्थिरता की कल्पना करता है? गर्भ-शय्या से उठकर, प्रथम बालक, जो कमल से उत्पन्न हुआ, 'ब्रह्मा' शब्द का उच्चारण करता है; इसलिए उसका नाम ब्रह्मा है। उसने मन के लिए—जो कल्पना का जाल है और जिसकी आकृति कल्पना की जाती है—कल्पना के भाग्य का एक स्थान अन्य लोक में स्थापित किया। फिर उसने सबसे पहले एक तेजस्वी प्रकाश की कल्पना की, जो अत्यंत दीप्तिमान था, जलती हुई अग्नि के मंडल के समान, दिशाओं को स्वर्णिम बना रहा था। उसमें कठोर अग्नि-कणों के समूह थे, जो तारों के समान गुंथे हुए थे, उसका आकाश किनारों पर हलके घास के रंग का था, और स्वर्णिम वन से सुसज्जित था। उसका समूह स्वर्णिम ज्वालाओं और जलती हुई अग्नि का गुंथा हुआ था, और चमकती, फैलती, स्वर्णिम बालियों से सुसज्जित था। उस तेजस्वी प्रकाश के भीतर, मन ने उसी रूप में स्वयं को embody करते हुए, सूर्य की कल्पना की, जो आत्मा के समान था। उस प्रकाश से सूर्य उत्पन्न हुआ, जो अग्नि के मंडल में स्थित था, और जलती हुई स्वर्णिम बालियाँ पहनता था। वह अग्नि-जटाओं का समूह लेकर, अग्नि को फूंकता और फैलाता था, उसके अंग अग्नि से खेलते थे, और वह पूरे आकाश को भर देता था। तब ब्रह्मा, महान बुद्धि से, अचानक एक झलक में, उन अन्य प्रकाश कणों को सुंदर विमान बना दिया। एक ही क्षण में, उसने उन्हें कल्पना की और वैसा ही देखा जैसा उसने सोचा था; ज्ञानी ने इन कल्पनाओं के उत्पन्न होने को वैसे ही देखा जैसे कोई ध्वनि-समूहों को देखता है। हे महाबाहु, यही वह प्रक्रिया है जिससे स्वयंभू प्रतिदिन और प्रत्येक लोक के लिए, देवताओं और दानवों को अपनी कल्पना से उत्पन्न करता है। उसने समय, उसके विभाजन, तारे और ग्रह, नदियाँ, समुद्र, द्वीप, दिशाएँ, पर्वत और पृथ्वी की भी कल्पना की।