भगवान वशिष्ठ श्रीराम से कहते हैं—हे राम, इस संसार में स्त्रियाँ, जो केवल चमड़ी की गुड़िया हैं, मासूम हिरणियों के समान दूसरों के पीछे-पीछे चलती हैं और बाल-सुलभ चित्त वालों के लिए मनोरंजन का साधन बनती हैं। किंतु जिसका चित्त विशाल और उदात्त है, वह सुख-सामग्रियों की बाढ़ में भी तनिक भी विचलित नहीं होता, जैसे पर्वत किसी के मुँह की वायु से नहीं डोलता। ऐसे उच्च अवस्था में स्थित ज्ञानी अडिग रहता है, जिसके लिए सूर्य-चंद्रमा के लोक भी उतने ही तुच्छ प्रतीत होते हैं, जितना हमारे लिए पाताल। जो दृश्य और अदृश्य लोकों को जानता है, वह संसार-सागर में डूबती-उतराती प्राणियों को वैसे ही देखता है जैसे हम सरीसृपों को देखते हैं। सत्य के ज्ञाता को ये सांसारिक अवस्थाएँ तनिक भी आकर्षित नहीं करतीं, जैसे किसी नगरवासी या उसकी प्रिय को किसी गंदे गाँव की गंदगी सुख नहीं देती। सत्यदर्शी के समीप भी ये संसारिक अवस्थाएँ उसे प्रभावित नहीं करतीं, जैसे विशाल आकाश में बादल नहीं हिलाते। ये संसारिक घटनाएँ उसे प्रसन्न नहीं करतीं, जैसे शिव को गौरी के नृत्य की चाह रखने पर वानरियों का नृत्य नहीं भाता। जैसे घड़े में प्रतिबिंबित रत्न असली रत्न देखने वाले को आकर्षित नहीं करता, वैसे ही संसार के दृश्य भी ज्ञानी को आकर्षित नहीं करते। जो संसार को जल की सतह पर लहर से बने प्रतिबिंब के समान असार जानता है, वह भोगों में सुख नहीं ढूँढता, जैसे राजहंस घास के तिनकों में आनंद नहीं लेता। हे रघुनंदन, इसी विषय में प्राचीन समय में बृहस्पति के पुत्र द्वारा गाए गए पवित्र श्लोक सुनो। एक बार देवगुरु बृहस्पति के पुत्र कच, मेरु पर्वत की गुफा में तपस्या करते हुए आत्मा में स्थित हो गए। उनके चित्त में सच्चे ज्ञान का अमृत भर गया, जिससे उन्हें पंचभूतों से बने इस नश्वर शरीर या उसके द्वारा देखे जाने वाले क्षयशील संसार में कोई रुचि न रही। वे सब कुछ छोड़कर केवल आत्मस्वरूप में ही तल्लीन हो गए और कंपित स्वर में बोले— "मैं क्या करूँ? कहाँ जाऊँ? क्या ग्रहण करूँ, क्या त्यागूँ? जब सब ओर आत्मा ही व्याप्त है, जैसे प्रलय के जल से संसार भर जाता है। दुख भी आत्मा है, सुख भी आत्मा है; आकाश भी आत्मा है, और मैं भी आत्मा हूँ; सब कुछ आत्मा से ही प्रकट हुआ है—आत्मा में ही मैं लीन हूँ, कष्ट समाप्त हो गया है। भीतर-बाहर, शरीरों में, नीचे-ऊपर, चारों दिशाओं में—आत्मा ही आत्मा है, कहीं भी आत्मा के अतिरिक्त कुछ नहीं है।" "वास्तव में आत्मा सर्वत्र है, सब उसी में स्थित है; यह सम्पूर्ण जगत आत्मा ही है—मैं अपने भीतर की आत्मा को प्रणाम करता हूँ। जहाँ मैं नहीं हूँ, वहाँ कुछ नहीं; और जो कुछ है, वह मुझमें ही है; फिर मुझे और क्या चाहिए? मैं शांति से स्थित हो जाता हूँ। आत्मा से, आत्मा में, आत्मा में पूर्ण होकर मैं नमस्कार करता हूँ; इसी से भीतर शांति मिलती है—फिर मैं कहाँ जाऊँ?" "मैं अग्नि हूँ, मैं वायु हूँ, मैं पृथ्वी हूँ, मैं आकाश हूँ; जो मैं नहीं हूँ, वह कहीं नहीं है—मैं ही सब कुछ हूँ, सर्वत्र व्यापी हूँ। जल, पृथ्वी, आकाश और आकाश के भयंकर विस्तार का स्वरूप लेकर, मैं पूर्णता में स्थित हूँ, सब ओर चेतना से युक्त, एक महासागर के समान।" ऐसा विचार करते हुए उन्होंने उस स्वर्णमयी पर्वत-गुफा में धीरे-धीरे घंटी-ध्वनि के समान 'ॐ' का उच्चारण किया। और कहा गया—ॐ के पश्चिमी अर्धभाग के सूक्ष्म, कोमल स्वरूप का न तो भीतर और न ही बाहर, हृदय में कभी ध्यान करना चाहिए। चित्त को समस्त सूक्ष्मता से शुद्ध करके, श्वास को सतत हृदय में लीन कर, जैसे शरद्कालीन निर्मल आकाश में बादल नहीं रहते, वैसे ही कच पर्वत के समान अडिग, शांत बने रहे। फिर वशिष्ठ जी कहते हैं—हे राम, यहाँ भोजन, पेय और स्त्री-संग के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है; फिर कौन-सी महान, शुभ और अच्युत वस्तु की इच्छा की जाए? जिनसे पशु, मूढ़ और दुष्ट संतुष्ट होते हैं, उन्हीं भोगों में सदाचारी कैसे आनंद पा सकते हैं? जो लोग इन दुखदायी, क्षणभंगुर और नाशवान भोगों पर भरोसा रखते हैं, वे नरक में गधों की संगति के ही योग्य हैं। यहाँ केश है, यहाँ रक्त है—यही स्त्री का शरीर है; इसमें कुत्ते संतुष्ट हो सकते हैं, मनुष्य नहीं। मिट्टी पृथ्वी है, लकड़ी वृक्ष है, शरीर मांस है, पत्थर पर्वत है; नीचे भूमि है, ऊपर आकाश है—यहाँ नया क्या है, जिससे सुख मिले? इंद्रिय-संयोग से उत्पन्न सभी संसारिक अनुभव विवेक के क्षेत्र में अस्थिर हैं, ये केवल भ्रम के लिए ही ग्रहण किए जाते हैं। सब कुछ के अंत में, चाहे वह शुभ जीवन हो, अशुद्धि और दुख ही शेष रह जाता है, जैसे ज्वाला के बाद कालिख बचती है। मन और छह इंद्रियों के कार्य अस्थायी हैं, उत्पन्न होते हैं और नष्ट हो जाते हैं; जैसे लता विशाल सर्प का भार नहीं उठा सकती, वैसे ही वे सत्य के मार्ग को नहीं संभाल सकते। कोई अपने प्रिय पुत्री कहकर रक्त-मांस के पिंड से प्रेम करता है; तो फिर हड्डियों के ढेर को 'मेरा शरीर' मानने में क्या तर्क है? हे राम, यह सब अज्ञानी के लिए ही स्थिर और वास्तविक है; ज्ञानी के लिए संसार अस्थिर, अवास्तविक और असंतोषजनक है। भले ही यह संसार उपभोग न किया जाए, फिर भी यह विष के समान मूर्छा देता है; अतः इससे आसक्ति छोड़कर आत्मा की एकता का ज्ञान प्राप्त करो। जब मन अनात्मा को आत्मा मानकर उसमें स्थित हो जाता है, तभी यह अवास्तविक संसार का जाल उत्पन्न होता है। संस्कारों के प्रभाव से ब्रह्म के मन में देह की कल्पना होती है; जैसे सोने से पुती दीवार सोने की लगती है, वैसे ही आत्मा संसार-स्वरूप प्रतीत होती है। हे विद्वान ब्राह्मण, सृष्टिकर्ता की अवस्था प्राप्त कर लेने पर मन किस प्रकार धीरे-धीरे इस दृढ़ संसार की प्रतीति लाता है? जब गर्भ शय्या से प्रथम बालक उत्पन्न हुआ, जिसने कमल से जन्म लिया, उसने 'ब्रह्मा' शब्द का उच्चारण किया; इसलिए वह ब्रह्मा कहलाया। उसने कल्पना-रूपी मन के लिए, जिसकी सृष्टि कल्पना से होती है, एक अन्य लोक में कल्पना के ऐश्वर्य का निवास स्थापित किया। इस प्रकार भगवान वशिष्ठ ने श्रीराम को संसार की असारता, आत्मा की सर्वव्यापकता और ब्रह्मा की सृष्टि की गूढ़ कथा विस्तार से समझाई।