स्वयं का जो सबसे सूक्ष्म अंश है, वह भी किसी से कम नहीं है—यहाँ तक कि एक तिनके से भी नहीं। जब तीनों लोक उसी में समाहित हैं, तो जो आत्मा को जान लेता है, उसके लिए और क्या शेष रह जाता है प्राप्त करने को? यह पृथ्वी चाहे सैकड़ों पर्वतों और महासागरों से भरी हो, फिर भी इसकी विशालता उस अनंत विस्तार को कहाँ भर सकती है? इस संसार में, पर्वतों और अधोलोकों सहित, आत्मज्ञानी के लिए कुछ भी ऐसा नहीं है जो किसी प्रयोजन का हो। जो सबमें एक हो गया है, जो आकाश की तरह व्यापक है, जो चैतन्य में स्थित है और आत्मा में स्थिर है—उसके लिए ये तीनों लोक, विशाल वन के समान हैं, परंतु वे केवल शून्य स्थान की तरह हैं, देह की माया की धूल से ढके हुए, अपनी शांत गति में रमणीय। संसार के सारे बड़े पर्वत, अनंत ब्रह्म के निर्मल समुद्र में केवल झाग के समान हैं; जगत की सारी शोभाएँ, चैतन्य के प्रखर सूर्य में मृगतृष्णा के समान हैं। आत्मा की वास्तविकता के महासागर की तरंगें ही सृष्टि के राजा हैं; परम अवस्था के मेघ से जो वर्षा होती है, वही शास्त्रों के दिव्य दर्शन हैं। चंद्रमा, सूर्य और अग्नि का प्रकाश, जैसे घड़े और डंडे, और चैतन्य के दीप की प्रभा, साथ ही पंचमहाभूतों की सारी भीड़—ये सभी उसी आत्मा द्वारा प्रकाशित होते हैं। यहाँ जो जीव संसार के वन में भटकते रहते हैं, वे लंबे समय से छिपे हुए हैं; मनुष्य, देवता और दैत्य—ये सभी इच्छाओं के सुख में फँसे हिरण के समान हैं। संसार के शरीर हड्डियों से घिरे हैं, उनके सिर ढँके हुए हैं, स्नायुओं से बँधे हैं; जीवों के रत्न मांस में छिपे हैं, संसार के रूपों में बंद। जैसे मासूम हिरण जंगल में इधर-उधर घुमाए जाते हैं, वैसे ही स्त्रियाँ—चमड़ी की गुड़िया—बाल बुद्धि के मनोरंजन के लिए हैं। इतना विशाल और उदात्त मन, चाहे थोड़ी ही मात्रा में क्यों न हो, सुखों की बाढ़ में भी नहीं डगमगाता, जैसे पर्वत मुँह से निकली हवा से नहीं हिलता। ऐसी उच्च अवस्था में, हे राम, आत्मज्ञानी दृढ़ रहता है, जिसके लिए चंद्र और सूर्य के लोक भी हमें अधोलोक के समान तुच्छ प्रतीत होते हैं। जो दोनों लोकों—दृश्य और अदृश्य—में निपुण हैं, वे संसार के प्राणियों को अस्तित्व के समुद्र में उछलते हुए वैसे ही देखते हैं, जैसे हम सरीसृपों को देखते हैं। इन सांसारिक अवस्थाओं में सत्य के ज्ञाता को कोई भी सुख नहीं मिलता, जैसे गंदे गाँव की गंदगी नगरवासी या उसकी प्रिया को प्रसन्न नहीं करती। ये संसार की अवस्थाएँ, भले ही पास हों, आत्मज्ञानी को प्रसन्न नहीं करतीं, जैसे बादल आकाश के विशाल हृदय को नहीं हिलाते। संसार की घटनाएँ सत्यदर्शी को प्रसन्न नहीं करतीं, जैसे नाचती हुई मादा बंदर शिव को नहीं भातीं, जो गौरी के नृत्य के अभिलाषी हैं। संसार की वस्तुएँ आत्मज्ञानी को वैसे ही नहीं लुभातीं, जैसे घड़े में पड़े आभूषण की छाया उसे प्रसन्न नहीं करती, जिसने असली रत्न देख लिया हो। जिन्होंने संसार को असार, जल की सतह पर लहरों से बने प्रतिबिंब के समान देखा है, वे उसमें सुख नहीं ढूँढते, जैसे राजहंस घास के तिनकों में आनंद नहीं पाता। हे राघव, इसी विषय पर, प्राचीन काल में बृहस्पति के पुत्र द्वारा गाए गए पावन श्लोकों को सुनो। एक बार, देवताओं के गुरु के पुत्र ने मेरु पर्वत की एक गुफा में रहते हुए साधना के बल से आत्मा में विश्रांति प्राप्त की। उसका मन सत्य ज्ञान के अमृत से भर गया; अब उसे इस पंचभूतमय, क्षीण होते शरीर में या उसके द्वारा देखे जाने वाले क्षीण संसार में कोई सुख नहीं रहा। जैसे वह सब कुछ छोड़कर केवल आत्मा के सार में ही रुचि रखता हो, उसने और कुछ नहीं देखा और कांपती वाणी में केवल यही शब्द कहे— "मैं क्या करूँ? कहाँ जाऊँ? क्या ग्रहण करूँ, क्या त्यागूँ? जब यह सारा जगत आत्मा से भरा है, जैसे प्रलय के जल से संसार भर जाता है, तब और क्या शेष है? दुख भी आत्मा है, सुख भी आत्मा है; आकाश भी आत्मा है, और मैं भी वही हूँ; सब कुछ आत्मा से ही उत्पन्न है—आत्मा में ही मैं विलीन हूँ, और कष्ट समाप्त हो गया है। भीतर-बाहर, शरीरों में, नीचे, ऊपर, सभी दिशाओं में—आत्मा ही है; यहाँ भी आत्मा, वहाँ भी आत्मा; कहीं भी कुछ भी आत्मा के बाहर नहीं है। वास्तव में, आत्मा सर्वत्र है, और सब उसमें स्थित है; यह सब कुछ केवल आत्मा ही है—इसलिए मैं अपने भीतर स्थित आत्मा को प्रणाम करता हूँ। ऐसा कोई स्थान नहीं जहाँ मैं नहीं हूँ; ऐसा कुछ नहीं जो मुझमें नहीं है; अब मुझे और क्या चाहिए? मैं बस शांत हो जाता हूँ। आत्मा से, आत्मा में, आत्मा से पूर्ण होकर मैं प्रणाम करता हूँ; उसी से मैं भीतर शांत हूँ—अब और कहाँ जाऊँ? मैं अग्नि हूँ, मैं वायु हूँ, मैं पृथ्वी हूँ, मैं आकाश हूँ; जो मैं नहीं हूँ, वह कहीं है ही नहीं—वास्तव में, मैं ही सब कुछ हूँ, सर्वत्र व्याप्त हूँ। जल, पृथ्वी, आकाश और गगन की विशाल, भयानक पूर्णता के रूप में स्थित होकर, मैं संपूर्ण चैतन्य से बना एक ही समुद्र सा हूँ। इस अवस्था में मेरु की स्वर्णिम गुफा में ध्यान करते हुए, उसने 'ॐ' का उच्चारण किया, धीरे-धीरे, जैसे घंटी की ध्वनि। ॐ के पश्चिमी, सूक्ष्म, कोमल अर्धांश का ध्यान न भीतर, न बाहर, न ही परम हृदय में करना चाहिए। जब मन सभी सूक्ष्मताओं से शुद्ध हो जाए, और श्वास निरंतर हृदय में लीन हो जाए, जैसे शरद् ऋतु का निर्मल आकाश, तब कच पर्वत के समान अडिग स्थित रहा। अब देखो, यहाँ भोजन, जल और स्त्री-संपर्क के अलावा और क्या है? ऐसा कौन-सा महान, शुभ, अविनाशी वस्तु है जिसे प्राप्त करने की इच्छा की जाए? वे सत्पुरुष कैसे उन सुखों में आनंद पा सकते हैं, जिनसे पशु, मूर्ख और दुष्ट संतुष्ट हो जाते हैं? जो लोग उन सुखों में आसक्त रहते हैं—जो प्रारंभ, मध्य और अंत में दुखदायी, क्षणिक और नाशवान हैं—वे केवल नरक में गधों की संगति के योग्य हैं। यहाँ बाल हैं, यहाँ रक्त है—यह है स्त्री का शरीर; इसमें कुत्ते संतुष्ट होते हैं, मनुष्य नहीं। मिट्टी पृथ्वी है, लकड़ी वृक्ष है, शरीर मांस है, पत्थर पर्वत है; नीचे भूमि है, ऊपर आकाश है—यहाँ क्या नया है जो सच्चा सुख दे सके? संसार के सारे अनुभव, जो इंद्रियों के संपर्क से आते हैं, वे विवेक की दृष्टि में अस्थिर हैं; उन्हें केवल भ्रमवश ही ग्रहण किया जाता है।