संसार में बार-बार जन्म लेने की शृंखला में इन्द्रियों के बन्धन अत्यन्त प्रबल हैं। जो पुरुष इन आसक्तियों से स्वयं को मुक्त करने का प्रयत्न करते हैं, वे वास्तव में महान हैं। मेरे मन को संसार के गर्वीले और चंचल लोगों ने बुरी तरह कुचल दिया है, जैसे किसी कोमल कमल को हाथी के पैर रौंद डालते हैं। हे महर्षि, यदि आज इस मन को सही समझ से न सँवारा गया, तो फिर कब इसका उपचार सम्भव होगा? विष को तो विष नहीं कहा जाता; इन्द्रिय विषयों में फँसना ही असली विष है। इन्द्रिय विषय अनेक जन्मों में विनाश करते हैं, जबकि सामान्य विष केवल एक शरीर को नष्ट करता है। न सुख, न दुःख, न मित्र, न सम्बन्धी, न जीवन, न मृत्यु—इनमें से कोई भी ज्ञानी पुरुष के मन को बाँध नहीं सकता। हे भूत-भविष्य को जानने वालों में श्रेष्ठ ब्रह्मन्, मुझे शीघ्र ही वह उपदेश दीजिए जिससे मैं भी उस मुनि के समान बन सकूँ—शोक, भय और परिश्रम से मुक्त। अज्ञान का वन, संस्कारों के जाल में उलझा हुआ है, दुःखों के काँटों से भरा है, आपदाओं से घना है और अपने रूप में अत्यन्त भयानक है। हे ऋषि, मैं संसारिक व्यवहार से उत्पन्न विष और क्लेश की तीव्र वेदना को सहने में समर्थ हूँ, जैसे कोई तेज आरी से काटा जाता हो। लोगों का यह भ्रम—'यह है, यह नहीं है'—इस चंचल मन को वैसे ही डगमगाता है, जैसे हवा धूल के ढेर को उड़ा देती है। जीवनों की यह माला, जो वासनाओं की डोर में पिरोई हुई है, उसमें चेतना की आभा ही उसकी शोभा है, और वही मन की अगुवाई करती है। मैं संसार के इस निर्दयी जाल को, जो कालसर्प के हार के समान घृणा से भरा है, ऐसे तोड़ डालूँगा जैसे सिंह जाल को फाड़ देता है। हे सत्य को जानने वालों में श्रेष्ठ, ज्ञान के किसी दीपक से मेरे हृदय के वन में छाए अज्ञान के कुहासे को शीघ्र दूर कीजिए, मेरे मन के अन्धकार को हर लीजिए। हे महात्मा, जिनका मन सर्वोच्च है, वे यहाँ किसी भी विपत्ति से व्याकुल नहीं होते; जैसे तीक्ष्ण माँस को चन्द्रमा की किरणें कम नहीं कर सकतीं, वैसे ही विपत्तियाँ उन्हें क्षति नहीं पहुँचातीं। जीवन नाजुक है, जैसे हवा में डोलती कमलों की माला; सुख क्षणिक हैं, जैसे बादलों के बीच चमकती बिजली; यौवन, स्नेह और वासनाओं की तरंगें भी अस्थिर हैं—यह जानकर मैंने अपने मन को पर्वत पर अंकित मोहर की तरह दृढ़ता से शान्ति के लिए स्थिर कर लिया है। जब मैंने संसार को दुःख की खाई में डूबा देखा, आपदाओं से घिरा हुआ, तब मेरा मन चिन्ता की कीचड़ में फँस गया। मेरा मन भ्रम में भटक रहा है, विक्षोभ उठ रहा है; मेरे अंग ऐसे काँपते हैं जैसे पुरानी डालियों के पत्ते। मेरी बुद्धि, जो परम तृप्ति के संग से वंचित है, विक्षिप्त हो गई है; यह सुनसान जगहों से डरती है, जैसे अल्पबल बालक-राजा। अन्तःकरण की ये गति संदेहों से झूल रही हैं, जैसे हिरण सूखे कुओं का उपहास करते हैं। विवेक की भूमि से गिरकर, कठिनाई में स्थापित होकर, मेरी इन्द्रियाँ—दृष्टि आदि—अभागों के समान अन्धे कुएँ में जा पड़ी हैं। चिन्ता न तो स्थिर होती है, न मनचाहा मार्ग पकड़ती है; वह प्राण के स्वामी पर निर्भर है, जैसे कोई प्रिय स्त्री अनचाहे घर में पड़ी हो। संसार की वस्तुएँ पहन-पहनकर छोड़ दी हैं, फिर भी उन्हें ढोता हूँ; मेरा संकल्प अस्थिर हो गया है, जैसे मार्गशीर्ष के अन्त में लता। सब मूल्य त्याग दिए गए हैं, अस्थिरता ने जकड़ लिया है; स्वयं को पकड़कर फिर छोड़ दिया, यहाँ तक कि अपनी ही स्थिति भी डगमगा गई है। मेरा मन अपने ही आधार का उपहास करता है, जो कभी स्थिर, कभी चलायमान है, जैसे दरिद्रता से टूटी जड़। मन चंचल है, विषयों में आनन्द लेता है, लोकों में भटकता है, और अपनी उलझन छोड़ता नहीं, जैसे कोई देवता अपने विमान में। वह कौन-सी स्थिति है जो न तो तुच्छ है, न प्रयासपूर्ण, न किसी आधार पर टिकी है, न भ्रमित है, और जिसमें कोई संदेह नहीं रहता? सभी महापुरुष, जैसे जनक आदि, संसार के सब कार्यों में संलग्न रहते हुए भी, उस सर्वोच्च स्थिति को कैसे प्राप्त हुए? बहुत सी वस्तुओं से घनिष्ठ आसक्ति और आदर दिखाने पर भी, यहाँ कोई व्यक्ति संसार की कीचड़ में मलिन कैसे नहीं होता? किस दृष्टि के आधार पर ये महान मुक्त और निर्मलजन इस संसार में विचरण करते हैं? भोग्य पदार्थ केवल भय के लिए लुभाते हैं; जिनका स्वभाव अस्थिर है, जिनकी सम्पत्ति क्षणिक है, वे कभी कल्याण कैसे पा सकते हैं? जब मन मोह रूपी हाथी से कुचला गया हो और भीतर दोषों से मलिन हो, तब बुद्धि की झील कैसे निर्मल हो सकती है? संसार में रहते और कार्य करते हुए भी, कोई व्यक्ति कैसे बँधता नहीं, जैसे कमलपत्र पर जल नहीं टिकता? समस्त जगत को स्वयं के समान या तुच्छ तृण के समान मानकर, कोई व्यक्ति मन की चंचलता को छुए बिना श्रेष्ठता कैसे प्राप्त करता है? उन महापुरुषों के आचरण को अपनाकर, जिन्होंने संसार-सागर को पार किया, इस जगत में कोई पाप से कैसे बचता है? क्या उचित है, क्या कल्याणकारी फल है, और संसार में कैसे बिना दोष के जिया जाए? हे जगन्नाथ, मुझे वह उपाय बताइए जिससे मैं कर्मों की अस्थिरता और इस सृष्टि के भूत-भविष्य को समझ सकूं। हे ब्रह्मन्, चन्द्रमा के समान हृदयाकाश और मन के कलंकों की शुद्धि मेरे लिए हो जाए, ऐसा कीजिए कि यह बिना किसी विघ्न के पूर्ण हो। यहाँ क्या ग्राह्य है और क्या त्याज्य? चंचल मन पर्वत के समान अचल कैसे हो सकता है? किस शुद्धि-मंत्र से यह संसार-व्याधि, जो अनायास ही असंख्य क्लेश लाती है, शान्त होती है? मैं कैसे आनन्द-वृक्ष के पुष्पों के समूह की शीतलता को भीतर पा सकूँ, जैसे पूर्णिमा का चन्द्रमा अखण्ड रात्री में पहुँचता है? जब मुझे भीतर पूर्णता प्राप्त हो जाए और फिर दु:ख न हो, तब सत्य को जानने वाले ज्ञानी मुझे यही उपदेश दें।