रामजी, योगवासिष्ठ में वर्णित इन श्लोकों की कथा कुछ इस प्रकार है— इस संसार में मनुष्य जो भी कार्य करता है, चाहे वह कोई भी उपक्रम हो या कोई भी कर्म, सब कुछ केवल शरीर के लिए ही किया जाता है; आत्मा के लिए कुछ भी नहीं किया जाता। चाहे पाताल हो, ब्रह्मलोक हो, स्वर्ग हो या पृथ्वी—सच्ची दृष्टि वाले संत बहुत ही दुर्लभ हैं। वह ज्ञानी, जिसकी बुद्धि में ‘यह स्वीकार्य है, यह त्याज्य है’ का भाव, असत्य के उदय में विलीन हो चुका हो, ऐसे महापुरुष अत्यंत दुर्लभ हैं। चाहे कोई संसार का शासन करे, अग्नि में प्रवेश करे या जल में उतर जाए—आत्मा की प्राप्ति के अतिरिक्त जीव को कहीं विश्राम नहीं मिलता। वे महान विचारक, जो अपनी इंद्रियों के शत्रुओं पर विजय पाते हैं, जन्म-ज्वर का नाश करते हैं—ऐसे ज्ञानी पूजनीय हैं। पाँच तत्व हर जगह हैं; छठा कोई नहीं। पृथ्वी, पाताल या आकाश में—ज्ञानी मन कहाँ आनंद पाता है? तर्क के माध्यम से जो पार कर जाता है, उसके लिए संसार एक गाय के खुर के बराबर है; लेकिन जो तर्क को त्याग देता है, उसके लिए यह भ्रम का विशाल समुद्र है। यह ब्रह्मांड, जैसे कदंब के फलों का गुच्छा, विस्तारशील मन का क्षेत्र है; जब सब कुछ प्राप्त हो जाता है, तब वह क्या देता है, क्या भोगता है? रामजी, मैं समझता हूँ कि मूर्खों द्वारा किए गए युद्ध जैसे महान कार्य भी केवल भिक्षा के लिए हैं, द्वैत के चिन्हों का नाश लाने वाले हैं। केवल समय के एक काल में, समय के नाजुक गर्भ में, यहाँ भी जो विनाश होता है, वह अंकुर के लिए वज्र के समान है। आत्मा का सबसे छोटा अंश भी किसी चीज़ से, यहाँ तक कि तिनके से भी, नहीं बढ़ता; जब तीनों लोक उसमें प्राप्त हो जाते हैं, तब आत्मज्ञानी को क्या मिल सकता है? यह पृथ्वी, चाहे सैकड़ों पर्वतों से या समुद्रों से भरी हो, उसका शरीर कितना बड़ा है कि वह इस विशाल ब्रह्मांड को भर सके? इस संसार में, पर्वतों और पातालों के साथ, आत्मज्ञानी के लिए कुछ भी उपयोगी नहीं है। जो सबमें एक हो गया है, जो आकाश के समान विस्तार में स्थित है, जो आत्मा में स्थित है, चेतना में स्थापित है—उसके लिए तीनों लोक विशाल वन के समान हैं, केवल खाली स्थान, शरीर-माया की धूल से ढके हुए, शांत गति में रमणीय हैं। सभी महान पर्वत, अनंत ब्रह्मन के शुद्ध समुद्र पर केवल झाग के समान हैं; संसार की शोभाएँ, चेतना के तेज सूर्य में मृगतृष्णा जैसी हैं। आत्मा की वास्तविकता के महान समुद्र की लहरें ही सृष्टि के राजा हैं; परम अवस्था के मेघ की वर्षा ही शास्त्रों के दर्शन हैं। चंद्रमा, सूर्य और अग्नि की ज्योतियाँ, जैसे घड़े और डंडे, और चेतना के दीप की चमक, तत्वों की मंडलियाँ—ये सब प्रकाशित होने योग्य हैं। वे आत्माएँ, जो संसार के वन में भटकती हैं, बहुत समय तक छुपी रहती हैं; मनुष्य, देवता और असुर, कामनाओं के सुख में हिरण के समान ग्रस्त हैं। संसार के शरीर हड्डियों से रोके गए हैं, उनके सिर ढके हुए हैं, स्नायु से बंधे हैं; जीवों के रत्न, मांस में लिपटे हुए, संसार के रूपों में बंद हैं। जैसे मासूम हिरण जंगल में दूसरों के पीछे चलते हैं, वैसे ही स्त्रियाँ—त्वचा की गुड़ियाँ—बालकों के मन के मनोरंजन के लिए हैं। इतना विशाल और noble मन, सुखों की बाढ़ में भी तनिक नहीं डगमगाता, जैसे पर्वत मुँह की हवा से नहीं हिलता। उस उच्च अवस्था में, हे राम, ज्ञानी अडिग रहता है, जिसके लिए चंद्र और सूर्य के लोक भी हमारे लिए पाताल के समान हैं। जो संसारों में पारंगत हैं, दृश्य और अदृश्य, वे जीवों को अस्तित्व के समुद्र में डूबते हुए देखते हैं, जैसे हम सरीसृपों को देखते हैं। इन सांसारिक अवस्थाओं में सत्यज्ञानी को कोई आनंद नहीं मिलता, जैसे खराब गाँव की गंदगी नगरवासी या उसकी प्रिया को नहीं भाती। संसार की ये अवस्थाएँ सत्यज्ञानी को, पास होने पर भी, नहीं भातीं; जैसे बादल आकाश के विशाल हृदय को नहीं हिलाते। संसार की घटनाएँ सत्यज्ञानी को प्रसन्न नहीं करतीं, जैसे नाचती हुई मादा बंदर शिव को नहीं भातीं, जो गौरी के नृत्य के इच्छुक हैं। संसार की घटनाएँ सत्यज्ञानी को प्रसन्न नहीं करतीं, जैसे घड़े में प्रतिबिंबित रत्न उसे नहीं भाता, जिसने असली रत्न देखा है। संसार को असार देखकर, जैसे पानी की सतह पर लहर का प्रतिबिंब, उस सत्य को जानने वाला संसारिक सुखों में आसक्त नहीं होता, जैसे राजहंस घास के तिनकों में आनंद नहीं पाता। हे राघव, इसी विषय में, प्राचीन काल में बृहस्पति के पुत्र द्वारा गाए गए शुद्ध करने वाले श्लोकों को सुनो। एक बार, देवताओं के गुरु के पुत्र ने मेरु पर्वत की गुफा में निवास करते हुए, साधना के बल से आत्मा में विश्राम प्राप्त किया। उसका मन, सत्य ज्ञान के अमृत से भरा हुआ, अब इस नश्वर पंचभूतों से बने शरीर में, और उससे दिखने वाले क्षीण संसार में, कोई आनंद नहीं लेता था। वह सब कुछ से उदासीन होकर, केवल आत्मा के सार में ही रुचि रखते हुए, कुछ और नहीं देखता था और कांपती आवाज़ में केवल ये शब्द बोले— "मैं क्या करूँ? कहाँ जाऊँ? क्या ग्रहण करूँ या त्यागूँ? क्योंकि यह ब्रह्मांड आत्मा से भरा हुआ है, जैसे प्रलय का जल संसार को भर देता है। दुःख भी आत्मा है, सुख भी; आकाश भी आत्मा है, मैं भी; सब कुछ आत्मा के रूप में उत्पन्न हुआ है—आत्मा में ही मैं विलीन हूँ, और कष्ट दूर हो गया है। भीतर और बाहर, शरीरों में, नीचे, ऊपर और सभी दिशाओं में—आत्मा यहाँ है, आत्मा वहाँ है; कहीं भी कुछ भी आत्मा से अलग नहीं है। वास्तव में, आत्मा हर जगह है, और सब कुछ आत्मा में स्थित है; सब कुछ केवल आत्मा ही है—इसलिए मैं अपने भीतर की आत्मा को नमस्कार करता हूँ। जहाँ मैं नहीं हूँ, वहाँ कुछ नहीं है; जो मुझ में नहीं है, वह कुछ नहीं है; अब मुझे क्या चाहिए? मैं बस स्थिर हो जाता हूँ। आत्मा से, आत्मा में, आत्मा से भरे हुए आत्मा को नमस्कार करता हूँ; उसी से भीतर शांत हो जाता हूँ—अब कहाँ जाऊँ? मैं अग्नि हूँ, मैं वायु हूँ, मैं पृथ्वी हूँ, मैं आकाश हूँ; जो मैं नहीं हूँ, वह है ही नहीं—वास्तव में, मैं सब कुछ हूँ, सर्वत्र व्याप्त हूँ।" इस प्रकार, आत्मज्ञान की महिमा, संसार की असारता और आत्मा की सर्वव्यापकता का अनुभव उस महान ज्ञानी ने किया, और रामजी, यही सच्ची शांति और विश्राम का मार्ग है।