हे राम, एक ज्ञानी की यात्रा का वर्णन इस प्रकार है: वह बाहरी रूप से कार्यों में संलग्न रहते हुए भी, भीतर से उन सबको त्याग देता है; उसके भीतर सभी विक्षोभ शांत हो जाते हैं, और वह केवल शुद्ध चेतना की प्रवृत्ति में स्थित रहता है। फिर, जब वह मन और बुद्धि से जुड़े उस भाव को भी त्याग देता है, तब वह दृढ़ समाधि में स्थित हो जाता है; जो कुछ भी त्यागने योग्य रह जाता है, उसे भी वह पूरी तरह छोड़ देता है। वह चेतना और मन की कल्पनाओं को, प्रकट होने वाले अंधकार को, सभी प्रवृत्तियों और उनके स्रोतों को, तथा श्वास के पूर्ववर्ती संचलन को जड़ से पूरी तरह त्याग देता है। जब सब कुछ जड़ से त्याग दिया जाता है, तब वह व्यक्ति निर्मल आकाश के समान हो जाता है, उसका मन शांत रहता है; हे बुद्धिमान, शीघ्र ही वह बन जाओ। जो महात्मा हृदय से सब कुछ पूर्ण रूप से त्याग कर, बिना किसी विक्षोभ के स्थित रहता है, वही मुक्त है, वही परमेश्वर है। चाहे वह ध्यान में लीन हो, चाहे कर्म में, या उनसे विरत हो—जिसका हृदय सभी वस्तुओं से मुक्त हो गया है, वह सर्वोच्च अभिप्राय वाला मुक्त है। उसके लिए न तो अकर्म में कोई प्रयोजन है, न कर्म में; न ध्यान में, न जप में—जिसका मन संस्कारों से मुक्त है। शास्त्रों का गहन अध्ययन और चर्चा बहुत समय तक की जाती है, परंतु मौन के द्वारा संस्कारों का त्याग ही सर्वोच्च अवस्था है। जो कुछ देखा गया है, और जो देखने योग्य है, सबका अवलोकन किया गया है—दसों दिशाओं में घूमते हुए; फिर भी, केवल कुछ ही लोग वस्तुओं को जैसी वे हैं, वैसा देख पाते हैं। जो कुछ भी देखा जाता है, जहाँ कहीं भी जाया जाता है—इच्छित या अनिच्छित को छोड़कर—वहाँ व्यक्ति किसी अन्य वस्तु के लिए प्रयास नहीं करता। जो भी उपक्रम हैं, जो भी कर्म लोग करते हैं, वे सब केवल शरीर के लिए हैं; आत्मा के लिए कुछ भी नहीं। पाताल, ब्रह्मलोक, स्वर्ग या पृथ्वी पर—केवल कुछ ही संत देखे जाते हैं, जिनमें सच्ची दृष्टि होती है। जिसके लिए 'यह त्याज्य है, यह ग्राह्य है' की निश्चितता असत्य के उदय में फीकी पड़ गई है, ऐसा ज्ञाता अत्यंत दुर्लभ है। चाहे कोई विश्व का शासन करे, अग्नि या जल में प्रवेश करे—आत्मा की प्राप्ति को छोड़कर, जीव को कहीं विश्राम नहीं मिलता। जो महान विचारक हैं, जो अपनी इंद्रिय-वृत्तियों के शत्रुओं पर विजय पाते हैं, जो जन्म के ज्वर को नष्ट करते हैं—वे बुद्धिमान पूजनीय हैं। हर जगह केवल पांच तत्व हैं, छठा कुछ नहीं; पृथ्वी, पाताल या आकाश में—बुद्धिमान मन कहाँ आनंद पाता है? तर्क से पार करने वाले ज्ञाता के लिए संसार गौ के खुर के आकार जैसा है, लेकिन तर्क को त्याग देने वाले के लिए यह भ्रम का विशाल समुद्र हो जाता है। विस्तृत मन के लिए यह ब्रह्मांड कदंब फल के गुच्छे के समान स्पष्ट है; जब सब कुछ प्राप्त हो चुका है, तब वह क्या देता है, क्या भोगता है? हे राम, मैं इन युद्ध के महान कार्यों को, जो मूढ़ों द्वारा किए जाते हैं, केवल भिक्षा के लिए मानता हूँ, जो द्वैत के चिह्नों का विनाश लाते हैं। केवल काल के प्रभाव से, एक ही युग में, समय की नाजुक गर्त में, यहाँ भी जो विनाश होता है, वह अंकुर के लिए वज्र के समान है। आत्मा का सबसे छोटा अंश भी किसी वस्तु से, यहाँ तक कि तिनके से भी, नहीं बढ़ता; जब तीनों लोक उसमें प्राप्त हो जाते हैं, तो आत्मज्ञानी के लिए और क्या प्राप्ति शेष रह जाती है? यह पृथ्वी, चाहे सैकड़ों पर्वतों से भरी हो, कहीं समुद्रों से—इस पृथ्वी का शरीर कितना बड़ा है कि वह व्यापक विस्तार को भर सके? इस संसार में, पर्वतों और पाताल के साथ, आत्मज्ञानी के लिए कोई भी वस्तु उपयोगी नहीं है। जो सबमें एक हो गया है, जो आकाश के समान विस्तार पा चुका है, जो आत्मा में स्थित है, चेतना में स्थापित है—उसके लिए तीनों लोक विशाल वन की भाँति हैं, केवल खाली स्थान, शरीर की माया की धुंध से ढके, अपनी शांत गति में रमणीय। सभी महान पर्वत केवल अनंत ब्रह्म के शुद्ध समुद्र पर झाग के समान हैं; संसार की विभूतियाँ चेतना के प्रज्वलित सूर्य में मृगतृष्णा की तरह हैं। आत्मा की वास्तविकता के महासागर की तरंगें सृष्टि के राजा हैं; परम अवस्था के मेघ से वर्षा शास्त्रों के दर्शन हैं। चंद्रमा, सूर्य और अग्नि की ज्योतियाँ, जैसे घड़े और डंडे, और चेतना के दीप की आभाएँ, साथ ही तत्वों के समूह—ये सब प्रकाशित होने योग्य हैं। वे आत्माएँ, जो संसार के वन में भटकती रही हैं, बहुत समय तक छुपी रही हैं; मनुष्य, देवता और दानव, इच्छाओं के सुख द्वारा हिरण की तरह भोगे जाते हैं। संसार के शरीर हड्डियों से बंद हैं, उनके सिर ढके हैं, स्नायुओं से बंधे हैं; जीवों के रत्न संसार के रूपों में मांस से ढके रहते हैं। जैसे मासूम हिरण वन में दूसरों द्वारा चलाए जाते हैं, वैसे ही स्त्रियाँ—त्वचा की गुड़ियाँ—बालक मन के मनोरंजन के लिए होती हैं। इतना विशाल और noble मन, थोड़े भी, सुखों की बाढ़ में नहीं डोलता, जैसे पर्वत मुख से निकली हवा में नहीं हिलता। उस उच्च अवस्था में, हे राम, ज्ञानी अडिग रहता है, जिसके लिए चंद्रमा और सूर्य के लोक भी हमारे लिए पाताल की तरह तुच्छ हैं। जो इस लोक को, दृश्य और अदृश्य दोनों में पारंगत हैं, वे जीवों को संसार के समुद्र में डूबते हुए देखते हैं, जैसे हम सर्पों को देखते हैं। इन सांसारिक अवस्थाओं में से कोई भी सत्यज्ञानी को प्रसन्न नहीं करती, जैसे कोई नगरवासी या उसकी प्रिय को गंदे गाँव की गंदगी नहीं भाती। इन सांसारिक अवस्थाओं में से कोई भी सत्यज्ञानी को, पास होने पर भी, प्रसन्न नहीं करती, जैसे बादल आकाश के विशाल हृदय को नहीं डोलाते। इन सांसारिक घटनाओं में से कोई भी सत्यज्ञानी को प्रसन्न नहीं करती, जैसे नाचती हुई मादा बंदर शिव को नहीं भाती, जो गौरी के नृत्य की इच्छा रखते हैं। इन सांसारिक घटनाओं में से कोई भी सत्यज्ञानी को प्रसन्न नहीं करती, जैसे घड़े में प्रतिबिंबित रत्न उसे नहीं भाता जिसने असली रत्न देख लिया है। संसार को अस्थिर, जल की सतह पर लहर से बने प्रतिबिंब के समान देखकर, उस वास्तविकता का ज्ञाता सांसारिक सुखों में आनंद नहीं पाता, जैसे राजहंस घास के तिनकों में आनंद नहीं पाता। हे राघव, इसी विषय पर, सुनो वे शुद्ध करने वाले श्लोक, जो प्राचीन काल में बृहस्पति के पुत्र ने गाए थे।