हे ब्रह्मन्, आपने जो कहा, वह सत्य है और अत्यंत सुंदर ढंग से कहा है—यह आत्मा वास्तव में कर्ता भी है और अकर्ता भी, भोक्ता भी है और अभोक्ता भी, तथा समस्त प्राणियों का आधार भी है। वह सबका स्वामी है, सबमें व्यापक है, केवल शुद्ध चैतन्य स्वरूप है—निर्मल, दिव्य, और जिसकी अपनी अनुभूति ही उसका स्वरूप है, वह सब प्राणियों के भीतर निवास करता है। हे प्रभु, आपके वचनों के प्रभाव से जैसे जल की धाराएँ पृथ्वी को शीतलता प्रदान करती हैं, वैसे ही ब्रह्म मेरी हृदय भूमि में प्रविष्ट हो गया है। अब भी, हे प्रभु, एक गहरा संशय मेरे मन में शेष है; कृपया उसे अपने वचनों से दूर कीजिए, जैसे सूर्य और चंद्रमा अपने प्रकाश से अंधकार को मिटा देते हैं। यह सत्य है, वह असत्य है; यह 'मैं' हूँ, वह 'तुम' हो; यह एक है, वह दूसरा—ऐसी असंख्य भिन्नताएँ उत्पन्न होती हैं। उस एक, सर्वव्यापक, शांत सत्य में, जैसे सूर्य में कुहासा विलीन हो जाता है, वैसे ही प्रथम 'यह' की भावना आत्मा में कैसे स्थिर हो जाती है? हे राम, इस गूढ़ प्रश्न का उत्तर मैं तुम्हें निष्कर्ष के समय विस्तार से समझाऊँगा, तब तुम उसे जान सकोगे। हे रघुवंशी, जब तुम मोक्ष के साधन का सार तत्व जान लोगे, तभी तुम इन प्रश्नों और उत्तरों को सुनने के योग्य हो जाओगे। जैसे कोई युवक अपनी प्रिय की मधुर वाणी सुनने के योग्य होता है, वैसे ही जिसकी दृष्टि जागृत हो गई है, वही इन गूढ़ प्रश्नों के उच्चतम उत्तरों के लिए उपयुक्त है, हे राम। भावनाओं से भरी कथा बालकों के लिए व्यर्थ है, जैसे उच्च शिक्षाएँ अपरिपक्व बुद्धि वालों के लिए निष्फल होती हैं। किसी विशेष समय पर ही किसी व्यक्ति में कुछ प्रकट होता है; जैसे शरद ऋतु में ही वृक्ष पर फल आता है, वसंत में नहीं। उपदेश के वचन परिपक्व मन को प्रसन्न करते हैं, जैसे शुद्ध वस्त्र पर रंग चढ़ता है; और आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करने वाले में ही उत्तम ज्ञान की कथाएँ अपना स्थान बनाती हैं। मैंने पूर्व में तुम्हें इस प्रश्न का उत्तर संक्षिप्त में कहा था; विस्तार से न बताने के कारण तुम उसे स्पष्ट रूप से नहीं समझ पाए। यदि तुम अपने ही आत्मा के द्वारा आत्मा को जान लो, हे महाबाहु, तो तुम स्वयं ही इस प्रश्न का उत्तर जान जाओगे—इसमें कोई संदेह नहीं। किन्तु जब निष्कर्ष के समय तुम समझ को प्राप्त कर लोगे, तब, हे महाबाहु, मैं तुम्हें विस्तार से इन प्रश्नों और उत्तरों की शृंखला समझाऊँगा। आत्मा स्वयं को स्वयं से जानता है, क्योंकि वह अपने में ही स्थित है; शांत होकर आत्मा स्वयं को ही प्राप्त करता है। हे राम, कर्ता और कर्म के इस विवेचन को मैंने तुम्हें समझाया है; जो इसे समझ लेता है, वह सभी वासनाओं से मुक्त होकर संस्काररहित हो जाता है। बंधन वास्तव में वासनाओं का बंधन है, और मुक्ति वासनाओं के क्षय में है; सभी वासनाओं को, यहाँ तक कि मुक्ति की इच्छा को भी, त्याग दो। प्रथम, उन तमोगुणी वासनाओं को त्यागो जो इन्द्रिय विषयों से जुड़ी हैं; फिर, मैत्री आदि शुभ वासनाओं को ग्रहण करो। उन शुभ वासनाओं को भी भीतर से छोड़ दो, यद्यपि बाह्य रूप से उनके अनुसार आचरण करो; भीतर से समस्त चंचलता को शांत कर शुद्ध चैतन्य की वासना में स्थित रहो। फिर, मन और बुद्धि के साथ रहने वाली उस वासना को भी त्याग दो और समाधि में दृढ़ होकर स्थित हो जाओ; जो भी शेष त्याज्य है, उसे भी त्याग दो। चेतना और मन की समस्त कल्पनाओं को, प्रपंच की समस्त अंधकार को, समस्त वासनाओं और उनके मूल को, तथा प्राण के आरंभिक संचरण को भी पूरी तरह मूल से त्याग दो। सब कुछ मूल से पूरी तरह त्याग कर, तुम निर्मल आकाश के समान, शांत मन वाले हो जाओगे; हे ज्ञानी, बिना विलंब किए वही बनो। जो महापुरुष हृदय से सब कुछ पूरी तरह छोड़कर चित्त की चंचलता से रहित रहता है, वह मुक्त, परमेश्वर स्वरूप हो जाता है। चाहे वह ध्यान में लीन हो या कर्म में, या उनसे विरत हो, जिसका मन सभी विषयों से मुक्त है, वह मुक्त है और उसकी इच्छा सर्वोच्च है। उसके लिए न निष्क्रियता में कोई प्रयोजन है, न कर्म में; न ध्यान या जप में, जिसका मन संस्कारों से रहित हो गया है। शास्त्रों का बहुत समय तक अध्ययन और विचार किया गया है, परंतु संस्कारों का मौन द्वारा त्याग किए बिना कोई सर्वोच्च अवस्था नहीं है। जो कुछ देखा गया और जो कुछ देखा जाना है, सबका अनुभव दसों दिशाओं में घूमकर हो चुका है, फिर भी बहुत कम लोग वस्तुओं को यथार्थ रूप में देख पाते हैं। जो कुछ भी जहां भी दिखता है, वांछनीय या अवांछनीय को छोड़कर, वहां व्यक्ति किसी अन्य वस्तु की कामना नहीं करता। जो भी प्रयास हैं, जो भी कर्म लोग करते हैं, वे सब केवल शरीर के लिए हैं; आत्मा के लिए कुछ भी नहीं है। पाताल में, ब्रह्मा के लोक में, स्वर्ग या पृथ्वी पर, केवल कुछ ही संत मिलते हैं जिनकी दृष्टि सच्ची है। जिसके मन में 'यह त्याज्य है, यह ग्राह्य है' का निश्चय मिथ्या के उदय में क्षीण हो गया है, ऐसा ज्ञानी अत्यंत दुर्लभ है। कोई चाहे संसार का राज्य करे, अग्नि या जल में प्रवेश करे; आत्मा की प्राप्ति को छोड़कर जीव को कहीं भी शांति नहीं मिलती। जो महाबुद्धि हैं, इन्द्रिय रूपी शत्रुओं के विजेता हैं, जन्म-ज्वर का नाश करने वाले हैं—ऐसे ज्ञानी पूजनीय हैं। सर्वत्र केवल पांच महाभूत ही हैं, छठा कुछ भी नहीं; पृथ्वी हो, पाताल हो, आकाश हो—ज्ञानी का मन किसमें रमण करता है? जो तर्क द्वारा पार चला जाता है, उसके लिए संसार गौ के खुर के समान छोटा है; पर जिसने तर्क भी छोड़ दिया, उसके लिए यह संसार मोह का विशाल सागर है। यह सारा जगत, कदंब के गुच्छे के समान स्पष्ट, व्यापक मन का क्षेत्र है; जब सब कुछ प्राप्त हो गया, तब वह क्या देता है, क्या भोगता है? हे राम, मैं इन अज्ञानी जनों द्वारा किए गए युद्ध के महान कार्यों को केवल भिक्षा के लिए किया गया मानता हूँ, जो द्वैत के चिह्नों का विनाश लाते हैं। मात्र समय के प्रभाव से, एक ही युग में, समय के नश्वर उदर में, यहां भी जो विनाश होता है, वह अंकुर के लिए वज्रपात के समान है।