जब मेरा शरीर किसी एक के द्वारा जलाया जाता है और किसी दूसरे के द्वारा सहेजा जाता है, तब दोनों ही मेरे अपने ही कर्म हैं; इसलिए सुख और दुःख में कोई निश्चित व्यवस्था नहीं हो सकती। जब मेरी प्रसन्नता और दुःख का विस्तार होता है, जब संसार का जाल उत्पन्न होता है और मिट जाता है, तब यदि मैं सोचूं कि 'मैं ही कर्ता हूँ', तो भीतर के सुख-दुःख में कोई नियम नहीं रह जाता। जब आत्म-अधिकार की भावना से उत्पन्न थकान और आनंद का खेल स्वयं शांत हो जाता है, तब केवल समता शेष रह जाती है। यह समता ही सभी वस्तुओं के प्रति सच्चा और सर्वोच्च अवस्था है; जब मन उसमें स्थित हो जाता है, तब वह दुःख का अनुभव नहीं करता। अथवा, हे राघव, कर्ता और अकर्तापन की सभी धारणाओं को त्याग दो; सब कुछ छोड़ कर, मन को समाहित कर, अपने स्वरूप में स्थिर रहो। वह दृष्टि जो विचार करती है—'यह मैं हूँ, यह मैं नहीं हूँ; मैं यह करता हूँ, मैं यह नहीं करता हूँ'—वह संतोष के लिए नहीं है। 'मैं शरीर हूँ' की धारणा काल के सूत्र का मार्ग है, महान तरंग का जाल है, तलवार-पत्तों के वन की शृंखला है। इस धारणा को हर प्रयास से त्यागना चाहिए, भले ही सब कुछ नष्ट हो जाए; इसे छूना भी नहीं चाहिए, जैसे कोई चांडाल मांस के टुकड़े को नहीं छूता। जब यह धारणा दूर फेंक दी जाती है, जैसे दृष्टि में लाल रेखा, तब सर्वोच्च ज्ञान उदित होता है, जैसे बादलों के हटते ही चाँदनी फैलती है। भीतर स्पष्ट जान लो—'मैं न कर्ता हूँ, न यह हूँ, न वह हूँ'; या, यदि निश्चय कर लो—'मैं कर्ता हूँ, मैं सब कुछ हूँ'; या, 'मैं कोई हूँ, मैं कोई नहीं हूँ'—तो अपनी सर्वोच्च अवस्था में स्थिर रहो, जैसे ज्ञानी और श्रेष्ठ ऋषि अपने स्थान में स्थित रहते हैं। हे ब्रह्मन्, जो आपने कहा वह सत्य और सुंदर है: आत्मा वास्तव में अकर्ता है, फिर भी कर्ता है; भोक्ता है, फिर भी अभोक्ता है; सभी जीवों का आधार है। वह सबका स्वामी है, सबमें व्याप्त है, केवल शुद्ध चैतन्य है, निर्मल अवस्था है; वह दिव्य है, जिसकी अपनी अनुभूति ही उसका स्वरूप है, और वह सभी जीवों में निवास करता है। हे प्रभु, आपके वचनों के द्वारा जैसे जल की धाराएँ पृथ्वी को शीतल करती हैं, वैसे ही ब्रह्म मेरे हृदय में प्रवेश कर गया है। उदासीनता और इच्छा के अभाव के कारण, वह न भोगता है, न कार्य करता है; फिर भी, क्योंकि वह समस्त जगत का कारण है, वह दिव्य दोनों करता है और भोगता है। लेकिन, हे प्रभु, मेरे हृदय में एक गहरी शंका बनी हुई है; कृपया अपने वचनों से उसे दूर करें, हे ब्रह्मन्, जैसे सूर्य और चंद्रमा अंधकार को दूर करते हैं। यह सत्य है, यह असत्य है; यह 'मैं' हूँ, यह 'तुम' हो; यह एक है, यह दूसरा है—ऐसे अनंत भेद उत्पन्न होते हैं। जो एक सर्वव्यापी, शांत सत्य है, उसमें जैसे सूर्य में कुहासा विलीन होता है, वैसे ही 'यह' की पहली धारणा आत्मा में कैसे स्थापित होती है? निष्कर्ष के समय, हे राम, मैं इसका उत्तर विस्तार से बताऊँगा, और तब तुम इसे जान जाओगे। हे राघव, जब तुम मुक्ति के उपाय का वास्तविक ज्ञान प्राप्त कर लोगे, तब तुम इन प्रश्नों और उत्तरों को सुनने योग्य हो जाओगे। जैसे कोई युवा अपनी प्रिय की मधुर गीतों के लिए उपयुक्त होता है, वैसे ही जागृत दृष्टि वाला व्यक्ति गहन प्रश्नों के सर्वोच्च उत्तरों के लिए योग्य होता है, हे राम। भावनाओं से भरी कथा बच्चों पर व्यर्थ जाती है, जैसे उच्च शिक्षाएँ उन पर व्यर्थ हैं जिनकी समझ अपरिपक्व है। किसी विशेष समय पर ही व्यक्ति में कुछ प्रकाशित होता है; फल शरद ऋतु में पेड़ पर आता है, वसंत में नहीं। उपदेश के शब्द परिपक्व को आनंदित करते हैं, जैसे शुद्ध कपड़े पर रंग; और आत्मज्ञान की कथाएँ उस व्यक्ति में गहराई से उतरती हैं जिसने आत्मा को जान लिया है। मैंने पहले तुम्हें इस प्रश्न का उत्तर संक्षेप में बताया था; क्योंकि विस्तार से नहीं समझाया गया, तुम उसे स्पष्ट नहीं समझ सके। यदि तुम अपने आत्मा से ही आत्मा को जान लो, हे श्रेष्ठ, तो इस प्रश्न का उत्तर तुम स्वयं जान जाओगे—इसमें कोई संदेह नहीं। लेकिन जब निष्कर्ष के समय तुम ज्ञान प्राप्त कर लोगे, तब, हे श्रेष्ठ, मैं तुम्हें इन प्रश्नों और उत्तरों की शृंखला विस्तार से समझाऊँगा। आत्मा स्वयं को स्वयं से जानता है, क्योंकि आत्मा अपने में ही स्थित है; शांत होकर, आत्मा स्वयं को प्राप्त करता है। हे राम, मैंने तुम्हें कर्ता और कर्म की इस जिज्ञासा को समझाया है; जो इसे समझता है, वह प्रवृत्तियों से मुक्त हो जाता है और उसमें कोई संस्कार नहीं रहता। बांधना वास्तव में प्रवृत्तियों का बंधन है, और मुक्ति प्रवृत्तियों की समाप्ति है; सभी प्रवृत्तियों को त्याग दो, यहाँ तक कि मुक्ति की इच्छा भी छोड़ दो। पहले, उन अंधकारमय प्रवृत्तियों को त्याग दो जो इंद्रिय विषयों से जुड़ी हैं; फिर, मित्रता और सद्गुणों से युक्त शुद्ध प्रवृत्तियाँ ग्रहण करो। उन शुद्ध प्रवृत्तियों को भी भीतर से त्याग दो, बाहर से उनसे व्यवहार करते हुए; भीतर सभी विक्षेप शांत कर, केवल शुद्ध चैतन्य की प्रवृत्ति में स्थित रहो। फिर, मन और बुद्धि से युक्त उस प्रवृत्ति को भी त्याग दो, और समाधि में दृढ़ हो जाओ; जो भी शेष है, उसे भी त्याग दो। चैतन्य और मन की सभी कल्पनाओं को, प्रकट होने के अंधकार को, सभी प्रवृत्तियों और उनके स्रोतों को, और पहले की प्राण-चालना को जड़ से पूरी तरह त्याग दो। जब सब कुछ जड़ से त्याग दिया जाता है, तब तुम स्वच्छ आकाश की तरह, शांत मन के साथ हो जाते हो; हे बुद्धिमान, तुरंत वही बनो। वह महात्मा जिसने हृदय से सब कुछ पूरी तरह त्याग दिया है और बिना विक्षेप रहता है, वह मुक्त है, सर्वोच्च स्वामी है। चाहे वह ध्यान में लगे, या कर्म में, या उनसे दूर रहे, जिसका हृदय सभी विषयों से मुक्त है, वह मुक्त है, सर्वोच्च अभिप्राय वाला है। उसके लिए न तो अकर्म में कोई प्रयोजन है, न कर्म में; न ध्यान या जप में, जिसका मन संस्कारों से मुक्त है। शास्त्रों का लंबे समय तक गहन अध्ययन और चर्चा की गई है, लेकिन संस्कारों को मौन से त्यागने के अतिरिक्त कोई सर्वोच्च स्थिति नहीं है। जो कुछ देखा गया है और जो देखने योग्य है, दसों दिशाओं में घूमते हुए सब देखा गया है, फिर भी केवल कुछ ही लोग वस्तुओं को उनकी वास्तविकता में पहचानते हैं। जो भी देखा जाता है, जहाँ भी जाया जाता है, चाहे वह वांछित हो या अवांछित, व्यक्ति वहाँ किसी अन्य चीज के लिए प्रयास नहीं करता। इस प्रकार, यह ज्ञान और आत्म-विचार की कथा, राम के लिए विस्तार से प्रकट होती है, जिससे वह आत्मा के सर्वोच्च स्वरूप में स्थित हो सके।