भगवान् वसिष्ठ राम से कहते हैं, “हे राम, जिस प्रकार रत्न के पास केवल उसकी उपस्थिति से ही प्रकाश उत्पन्न होता है, वैसे ही ईश्वर की मात्र उपस्थिति से यह समस्त विश्व प्रकट होता है। आत्मा में कर्तापन और अकर्तापन—दोनों स्थितियाँ स्थित हैं। वह वासना-रहित होने से अकर्ता है, फिर भी उसकी उपस्थिति से ही सब कुछ संपन्न होता है, अतः वह कर्ता भी है। चूँकि आत्मा इन्द्रियों से परे है, इसलिए वह न कर्ता है, न भोक्ता है, न ही जीवों की उत्पत्ति का कारण है; परन्तु जब इन्द्रियों से संबंध होता है, तब वही कर्ता और भोक्ता बन जाता है। हे निष्पाप राम, आत्मा में केवल दो अवस्थाएँ हैं—कर्तापन और अकर्तापन। जो भी अवस्था तुम्हें परम कल्याण की ओर ले जाती दिखे, उसी में स्थित रहो। यदि यह दृढ़ निश्चय हो जाए कि ‘मैं सर्वत्र अकर्ता हूँ’, तो परिस्थितिवश जो भी कर्म हों, वे तुम्हें स्पर्श नहीं करते। इसी भाव से यदि भोग की इच्छा भी उत्पन्न हो, तो वह उस पुरुष के लिए नीरस हो जाती है, जिसका मन उसमें संलग्न नहीं होता। जहाँ यह दृढ़ समझ हो जाए कि ‘यहाँ मैं कुछ भी नहीं करता’, वहाँ भोगों की भीड़ में कौन क्या ग्रहण या त्याग करेगा? इसलिए, सदा यह विचार करो कि ‘मैं अकर्ता हूँ’; इसी भाव से केवल परम समत्व, जो अमृत के समान है, शेष रह जाता है। लेकिन, हे राम, यदि तुम चाहो कि ‘मैं ही सब कुछ करता हूँ’—इस भाव में स्थित रहना भी सर्वोच्च है। जहाँ मैं ही इस सम्पूर्ण मायिक जगत का कर्ता हूँ, वहाँ किसी अन्य के लिए राग-द्वेष का क्रम कैसे हो सकता है, क्योंकि वास्तव में कोई दूसरा है ही नहीं। जब मेरा शरीर किसी के द्वारा जलाया जाता है और किसी के द्वारा स्नेह किया जाता है, तो दोनों ही मेरे ही कृत्य हैं; अतः सुख-दुःख का कोई नियमन कहाँ रह जाता है? मेरे सुख-दुःख के विस्तार में, संसार के जाल के उत्पन्न और लय में, जब मैं ‘मैं कर्ता हूँ’ ऐसा सोचता हूँ, तब भी भीतर सुख-दुःख का कोई क्रम नहीं रह जाता। जब स्व-कर्तृत्व की भावना से उत्पन्न थकान और आनंद का खेल अपने आप शांत हो जाता है, तब केवल समत्व ही शेष रह जाता है। वस्तुओं के प्रति यह समत्व ही सच्ची, सर्वोच्च अवस्था है; जब मन उसमें स्थित हो जाता है, तब वह फिर कभी दुःख का अनुभव नहीं करता। या फिर, हे राघव, कर्तापन और अकर्तापन की सभी धारणाएँ त्याग दो; सब कुछ छोड़कर, मन को स्थिर कर, अपने स्वरूप में स्थित रहो। ‘यह मैं हूँ, यह मैं नहीं हूँ; यह मैं करता हूँ, यह मैं नहीं करता’—ऐसे विचारों में जो दृष्टि रमती है, वह कभी संतुष्टि नहीं पाती। ‘मैं शरीर हूँ’—यह धारणा काल की डोरी, महान् लहर का जाल, और तलवार जैसे पत्तों वाले वन के समान है। इस धारणा को हर प्रयास से त्यागना चाहिए—even जब सब कुछ नष्ट हो जाए, तब भी इसे छूना नहीं चाहिए, जैसे कोई चांडाल के छोड़े मांस के टुकड़े को न छूता हो। जब यह धारणा दूर फेंक दी जाती है, जैसे नेत्रों में लाल रेखा दूर हो जाती है, तब सर्वोच्च ज्ञान प्रकट होता है, जैसे बादल हटने पर चंद्रमा का प्रकाश फैलता है। भीतर से स्पष्ट जान लो—‘मैं न कर्ता हूँ, न यह हूँ, न वह हूँ’, या निश्चय कर लो—‘मैं ही कर्ता हूँ, मैं ही सब कुछ हूँ’, या ‘मैं कोई हूँ, मैं कोई नहीं हूँ’; तब अपने उच्चतम स्वरूप में स्थित हो जाओ, ठीक वैसे ही जैसे ज्ञानी और श्रेष्ठ ऋषि अपने स्थान में स्थित रहते हैं। तब राम, ब्रह्मा जी कहते हैं, “हे ब्रह्मन्, आपने जो कहा वह सत्य और सुंदर है—आत्मा वास्तव में अकर्ता भी है और कर्ता भी; भोक्ता भी है और अभोक्ता भी; वही समस्त जीवों का आधार है। वही सर्वव्यापी, सर्वत्र व्याप्त, शुद्ध चेतना स्वरूप, निर्मल अवस्था वाला, दिव्य है—जिसका अपना अनुभव ही उसका स्वरूप है, और जो समस्त जीवों में निवास करता है। हे प्रभु, अब आपके वचनों से ब्रह्म मेरे हृदय में प्रविष्ट हो गया है, जैसे जल की धाराएँ पृथ्वी को शीतलता प्रदान करती हैं। उदासीनता और निरासक्ति के कारण वह न भोगता है, न करता है; फिर भी, चूँकि वही समस्त जगत का कारण है, वह दिव्य भी भोगता है और करता भी है। किन्तु, हे प्रभु, मेरे हृदय में एक गहन संशय शेष है; कृपा कर उसे अपने वचनों से दूर कीजिए, जैसे सूर्य और चंद्रमा का प्रकाश अंधकार को दूर करता है। ‘यह सत्य है, यह असत्य है; यह मैं हूँ, यह तू है; यह एक है, यह दूसरा है’—ऐसी अनंत भिन्नताएँ उत्पन्न होती हैं। एक ही सर्वव्यापी, शांत सत्य में, जैसे सूर्य में कुहासा विलीन हो जाता है, वैसे ही आत्मा में ‘यह’ की पहली धारणा कैसे स्थापित होती है? भगवान् कहते हैं, “समापन के समय, हे राम, मैं तुम्हें इस गूढ़ प्रश्न का उत्तर विस्तार से दूँगा और तब तुम इसे जान लोगे। हे राघव, जब तुम मोक्ष के साधनों का सार समझ लोगे, तभी तुम इन प्रश्नों और उत्तरों को सुनने के योग्य हो जाओगे। जिस प्रकार कोई युवा अपनी प्रेयसी के मधुर गीतों के लिए उपयुक्त होता है, वैसे ही जिसने सत्य की दृष्टि प्राप्त कर ली है, वही इन गूढ़ प्रश्नों के सर्वोच्च उत्तरों के लिए योग्य है, हे राम। किसी बालक के लिए प्रेम-कथा व्यर्थ है, वैसे ही अपरिपक्व बुद्धि वालों के लिए उच्च शिक्षा भी व्यर्थ है। किसी विशेष समय पर ही किसी व्यक्ति में कुछ प्रकाशित होता है; जैसे शरद ऋतु में वृक्ष पर फल प्रकट होते हैं, न कि वसंत में। उपदेश के वचन परिपक्व मनुष्यों को सुख देते हैं, जैसे स्वच्छ वस्त्र पर रंग सुंदर दिखता है; और महान् ज्ञान की कथाएँ उसी के हृदय में ठहरती हैं, जिसने आत्मा को जान लिया है। मैंने पूर्व में इस प्रश्न का उत्तर संक्षेप में दिया था; किन्तु विस्तार से न समझाने के कारण तुमने उसे स्पष्ट रूप से नहीं जाना। यदि तुम अपने आप से आत्मा को जान लो, हे महात्मा, तो तुम स्वयं ही इस प्रश्न का उत्तर जान जाओगे—इसमें कोई संदेह नहीं है। लेकिन जब समापन के समय तुम्हें समझ आ जाएगा, तब, हे महात्मा, मैं स्वयं इस प्रश्नोत्तर का विस्तार से वर्णन करूँगा। आत्मा स्वयं को स्वयं से जानती है, क्योंकि आत्मा अपने में ही स्थित है; शांत होकर आत्मा अपने स्वरूप को प्राप्त करती है। हे राम, कर्ता और कर्म की यह जिज्ञासा मैंने तुम्हें समझाई; जो इसे समझ लेता है, वह संस्कारों से रहित और वासनाओं से मुक्त हो जाता है। बंधन वास्तव में वासनाओं का ही बंधन है, और मुक्ति वासनाओं के क्षय का नाम है; सभी वासनाएँ—यहाँ तक कि मुक्ति की वासना भी—त्याग दो। प्रथम, उन तामसी वासनाओं को त्यागो जो इन्द्रिय-विषयों से जुड़ी हैं; फिर शुद्ध वासनाएँ—मित्रता आदि के नाम से जानी जाती हैं—धारण करो।