हे राम, यदि तुमने विवेकपूर्वक और शुद्ध चित्त से इस सत्य का निरीक्षण और निर्णय किया है, तो जान लो कि अब किसी वस्तु के संबंध में मन की कल्पना उचित नहीं है। जैसे जलती हुई लकड़ी के घूमते हुए घेरे, स्वप्न या भ्रांति में कल्पना का कोई स्थान नहीं होता, वैसे ही इस संसार के विषय में भी कल्पना व्यर्थ है। जो जीव अचानक प्रकट हुआ है, वह सच्ची मित्रता के योग्य नहीं होता; और जो इस मायामयी संसार के जाल में फँसा है, वह भी सच्चे संबंध का पात्र नहीं है। जैसे तुम चंद्रमा में ताप की, सूर्य में शीतलता की, या मृगतृष्णा में जल की अपेक्षा नहीं रखते, वैसे ही इस संसार पर भी विश्वास न करो। जैसे तुम अपने विचारों में बने व्यक्ति, स्वप्न के लोग या दो चंद्रमाओं के भ्रम को देखते हो, वैसे ही इस कल्पना से उत्पन्न संसार को भी देखो। इसलिए, हे निष्पाप राम, तुम्हें चाहिए कि तुम अपनी भीतरी आसक्ति, जो केवल कल्पना की छटा से बनी है, उसे त्याग दो और इस संसार में जैसे हो, वैसे ही निर्भय होकर विचरण करो। जब आत्मा निष्कर्ता भाव में स्थित हो जाती है, तब वह सभी कर्मों को करते हुए भी, सभी अवस्थाओं में रहते हुए और उन्हें पार कर, न कर्ता रहती है, न ही उसके लिए कोई कर्तृत्व शेष रहता है। यह व्यवस्था केवल समीपता से उत्पन्न होती है, जैसे दीपक के पास होने मात्र से प्रकाश फैल जाता है। जैसे बादलों की उपस्थिति से ही चमेली के फूल खिल उठते हैं, वैसे ही आत्मा की उपस्थिति से तीनों लोक स्वयं प्रकट होते हैं। सूर्य सब इच्छाओं से रहित आकाश में स्थित रहता है, परंतु जब देवता का अस्तित्व होता है, तब कर्म की महिमा प्रकट होती है; वैसे ही, केवल आत्मा के अस्तित्व से ही यह सारा संसार क्रियाशील प्रतीत होता है। मणि के पास होने से ही जैसे उसका तेज प्रकट होता है, वैसे ही दिव्य सत्ता के केवल होने से ही यह सारा विश्व विद्यमान है। इसलिए आत्मा में कर्तृत्व और अकर्तृत्व दोनों स्थित हैं; वह इच्छारहित होने के कारण अकर्ता है, परंतु केवल उपस्थिति से ही कर्ता भी है। क्योंकि वह इंद्रियों से परे है, इसलिए वह न कर्ता है, न भोक्ता, न ही किसी प्राणी का कारण; पर जब वह इंद्रियों से जुड़ता है, तब वही कर्ता और भोक्ता हो जाता है। हे निष्पाप राम, आत्मा में केवल दो ही अवस्थाएँ हैं—कर्तृत्व और अकर्तृत्व। जो तुम्हें श्रेष्ठ प्रतीत हो, उसी में स्थित होकर दृढ़ रहो। यदि तुम्हारे भीतर यह दृढ़ निश्चय हो जाए कि 'मैं सर्वत्र अकर्ता हूँ', तो परिस्थिति के वश में आकर किए गए कर्मों में भी तुम अप्रभावित रहोगे। जब यह चेतना दृढ़ हो जाती है कि 'मैं सर्वत्र अकर्ता हूँ', तब भोग की इच्छा भी उसके लिए नीरस हो जाती है, जिसका मन उसमें संलग्न नहीं होता। जहाँ यह दृढ़ समझ है कि 'मैं यहाँ कुछ भी नहीं करता', वहाँ भोगों की भीड़ को कौन अपनाए या त्यागे? इसलिए, सदा यही विचार करो कि 'मैं अकर्ता हूँ', क्योंकि इसी से परम समत्व, जिसे अमृत भी कहते हैं, शेष रह जाता है। लेकिन, हे राम, यदि तुम चाहो कि 'मैं सब कुछ करता हूँ', और स्वयं को महान कर्ता मानकर उसी भाव में स्थित रहो, तो उसे भी सर्वोच्च जानो। जब यह अनुभव हो कि 'मैं ही इस समस्त मायामयी जगत का कर्ता हूँ', तब किसी दूसरे के लिए आकर्षण या द्वेष कैसे हो सकता है, जबकि वास्तव में कोई दूसरा है ही नहीं? जब मेरा शरीर किसी के द्वारा जलाया जाता है और किसी दूसरे के द्वारा स्नेह से रखा जाता है, तो दोनों ही मेरी ही क्रिया हैं; फिर सुख-दुःख का क्या क्रम? मेरे सुख-दुःख के विस्तार में, संसार के जाल के उत्थान और लय में, 'मैं ही कर्ता हूँ' ऐसा सोचने पर भी, भीतर सुख-दुःख का कोई विशेष क्रम नहीं रह जाता। जब कर्तृत्व के भाव से उत्पन्न थकान और आनंद की लीला स्वयं ही शांत हो जाती है, तब केवल समत्व ही शेष रह जाता है। यही समत्व, सभी वस्तुओं के प्रति, सत्य और सर्वोच्च अवस्था है; जब मन उसमें स्थित हो जाता है, तब वह फिर कभी दुःख का अनुभव नहीं करता। या फिर, हे राघव, कर्तृत्व और अकर्तृत्व के सभी भावों का त्याग कर दो; सब कुछ छोड़कर और चित्त को आत्मा में लीन करके, अपने स्वरूप में अडिग रहो। जो दृष्टि 'यह मैं हूँ, यह मैं नहीं हूँ; यह मैं करता हूँ, यह मैं नहीं करता'—इन विचारों में लगी रहती है, वह कभी संतुष्टि नहीं पाती। 'मैं शरीर हूँ'—यह धारणा काल की डोर, महा-तरंग का फंदा, और तलवार-पत्रों के वन जैसी है। इस भाव को हर संभव प्रयास से त्याग देना चाहिए, भले ही सब कुछ नष्ट हो जाए; इसे वैसे ही न छूओ, जैसे कोई चांडाल मांस के टुकड़े को नहीं छूता। जब यह भाव दूर कर दिया जाता है, जैसे दृष्टि में लाल रेखा मिट जाती है, तब परम ज्ञान प्रकट होता है, जैसे बादलों के हटने पर चाँदनी खिल उठती है। अंदर से स्पष्ट जान लो—'मैं कर्ता नहीं हूँ, न यह हूँ, न वह', या 'मैं ही कर्ता हूँ, मैं ही सब कुछ हूँ', या 'मैं कोई हूँ, मैं कोई नहीं हूँ'—इनमें से जिस भी भाव में स्थित हो सको, उसी में अपने सर्वोच्च स्वरूप में स्थित रहो, जैसे ज्ञानीजन और श्रेष्ठ ऋषि अपने स्वभाव में स्थित रहते हैं। तब राम ने कहा—"हे ब्रह्मन्, आपने जो कहा, वह सत्य और सुंदर है: आत्मा वास्तव में अकर्ता भी है, कर्ता भी है; भोक्ता भी है, अभोक्ता भी है; और सभी प्राणियों का आधार भी है। वह सबका स्वामी है, सर्वव्यापी है, केवल शुद्ध चैतन्य है, निर्मल अवस्था है; वह दिव्य सत्ता है, जिसका अपना अनुभव ही उसका स्वरूप है, जो सब प्राणियों में निवास करती है। हे प्रभु, आपकी वाणी से जैसे जल की धाराएँ पृथ्वी को शीतलता देती हैं, वैसे ही ब्रह्म का अनुभव मेरे हृदय में प्रवेश कर गया है। क्योंकि उसमें वैराग्य और निरासक्ति है, वह न तो भोगता है, न ही करता है; फिर भी, क्योंकि वही समस्त जगत का कारण है, वही देवता भोग भी करता है और कर्म भी करता है। किन्तु, हे प्रभो, मेरे हृदय में एक गहरा संशय शेष है; कृपया उसे अपने वचनों से दूर कर दें, जैसे सूर्य और चंद्रमा का प्रकाश अंधकार को दूर कर देता है। 'यह सत्य है, यह असत्य; यह मैं हूँ, यह तुम हो; यह एक है, यह दूसरा'—ऐसी अनगिनत भिन्नताएँ क्यों और कैसे उत्पन्न होती हैं? जब एक ही सर्वव्यापी, शांत सत्य है, उसमें सूर्य के प्रकाश में धुंध की तरह यह 'यह' का प्रथम भाव आत्मा में कैसे स्थापित हो जाता है?' तब ब्रह्मन् बोले—"हे राम, इस गूढ़ प्रश्न का उत्तर मैं उपसंहार के समय तुम्हें विस्तार से दूँगा, तब तुम इसे भलीभाँति जान जाओगे। हे राघव, जब तुम मुक्तिप्राप्ति के उपाय का वास्तविक ज्ञान प्राप्त कर लोगे, तब इन प्रश्नों और उत्तरों को सुनने के लिए वास्तव में योग्य हो जाओगे। जैसे कोई नवयुवक अपनी प्रेयसी के मधुर गीतों के लिए उपयुक्त होता है, वैसे ही, हे राम, जिसकी दृष्टि जाग्रत हो गई है, वह ही इन गूढ़ प्रश्नों के सर्वोच्च उत्तरों को सुनने के लिए उपयुक्त होता है।