हे राम, यह संसार न तो वास्तव में कभी स्थायी रूप से अस्तित्व में रहता है, न ही यह अविनाशी है। क्योंकि यह हमेशा क्षयशील है और विनाश की ओर बढ़ता है, इससे यही समझा जाता है कि यह शाश्वत नहीं है। जब यहाँ कर्ता समस्त इंद्रियों और उनके विषयों से ऊपर उठकर, भीतर से पूर्णतः शांत और निरोग हो जाता है, तब वह कर्म करते हुए भी कभी थकता नहीं है। इसलिए यह जो व्यवस्थित क्रम है, वह परिपक्व है, और अस्तित्व तथा अनस्तित्व की अवस्थाओं द्वारा संचालित होता है। यह स्थिति, जो मन से उत्पन्न होती है, स्थिर और टिकाऊ है, और शीघ्र नष्ट नहीं होती। सौ शरदों का जीवन भी अनंत काल के सामने केवल एक क्षण जैसा है; जो कोई इतनी लंबी आयु पर ही निर्भर रहता है, वह वास्तव में क्या प्राप्त करता है? यदि संसार की अवस्थाएँ स्थिर हैं, तो उनसे आसक्ति उचित नहीं; क्योंकि जड़ और चेतन के बीच वास्तव में कोई एकता हो ही नहीं सकती। और यदि संसार की अवस्थाएँ अस्थिर हैं, तो उनसे भी आसक्ति उचित नहीं; क्योंकि अंत में, अस्थिर चीज़ें जैसे झाग, केवल दुःख ही देती हैं। हे महाबाहु, आत्मा और संसार की अवस्थाओं के बीच जो आसक्ति का बंधन है, वह न तो स्थिर में चमकता है, न अस्थिर में—जैसे झाग और पर्वत के बीच कोई संबंध नहीं। यद्यपि आत्मा सब कुछ करती है, फिर भी वह ऐसा प्रतीत होती है मानो कुछ नहीं करती; वह पूर्णतः उदासीन रहती है, जैसे दीपक अपने चारों ओर प्रकाश फैलाता है। वह कर्म करते हुए भी कुछ नहीं करता, जैसे सूर्य दिन का कार्य करता है; चलता हुआ भी नहीं चलता, अपने ही स्थान में स्थित रहता है, जैसे सूर्य आकाश में रहता है। यह संसार कहीं से उत्पन्न हुआ प्रतीत होता है, जैसे बवंडर, जल की भंवर, या धूल में बिखरी हुई हवा। हे राम, यदि तुमने इसे कुशलता से समझ लिया है और शुद्ध बुद्धि से इसका निरीक्षण किया है, तो फिर किसी भी वस्तु के विषय में मन की कल्पना करना उचित नहीं; जैसे अग्नि के अंगारे की घूमती हुई रेखा, स्वप्न या भ्रांति में कोई वास्तविकता नहीं होती, वैसे ही। जो प्राणी अचानक प्रकट होता है, वह मित्रता के योग्य नहीं; और जो इस मायामयी संसार के जाल में फँसा है, वह भी सच्चा आश्रय नहीं। जैसे तुम चंद्रमा में ऊष्मा, सूर्य में शीतलता, या मृगतृष्णा में जल की आशा नहीं करते, वैसे ही इस संसार पर भी भरोसा मत करो। जैसे तुम विचार में उत्पन्न व्यक्ति, स्वप्न के लोग या दो चंद्रमाओं की भ्रांति को देखते हो, वैसे ही इस कल्पना से जन्मे संसार को देखो। आंतरिक आसक्ति, जो कल्पना की आभा से बनी है, उसे त्यागकर, हे निष्पाप, इस संसार में अपने स्वरूप में स्थित होकर निर्भय होकर विहार करो। जो आत्मा कर्तापन में स्थित नहीं है, वह कर्म करते हुए भी, सभी अवस्थाओं में स्थित होकर और उन सबसे परे रहते हुए, न कर्ता है, न करता है। यह क्रम केवल समीपता से ही उत्पन्न होता है, जैसे दीपक के पास होने से प्रकाश प्रकट होता है। जैसे बादलों की उपस्थिति में चमेली के फूल अपने आप खिलते हैं, वैसे ही आत्मा की उपस्थिति से तीनों लोक अपने आप विद्यमान रहते हैं। जैसे सूर्य, इच्छारहित होकर भी आकाश में स्थित रहता है, फिर भी जब वह देवता रूप में प्रकट होता है तो क्रियाशीलता की महिमा प्रकट होती है, वैसे ही कर्म होता है। जैसे रत्न से केवल उसकी उपस्थिति से ही आभा निकलती है, वैसे ही दिव्य सत्ता के होने मात्र से यह अनेक संसार विद्यमान हैं। इसलिए आत्मा में कर्तापन और अकर्तापन दोनों स्थित हैं; इच्छारहित होने से वह अकर्ता है, पर केवल उपस्थिति से ही कर्ता भी है। क्योंकि वह इंद्रियों से परे है, इसलिए न वह कर्ता है, न भोक्ता, न ही किसी प्राणी का कारण; पर जब वह इंद्रियों से जुड़ता है, तब वही कर्ता और भोक्ता बन जाता है। हे निष्पाप, आत्मा में केवल दो अवस्थाएँ हैं—कर्तापन और अकर्तापन। जो भी तुम्हें सर्वोत्तम कल्याणकारी लगे, उसी में आश्रय लेकर दृढ़ रहो। ‘मैं सर्वत्र अकर्ता हूँ’—यह दृढ़ निश्चय रखते हुए, जो भी कर्म परिस्थिति के कारण उत्पन्न हों, उनमें लिप्त हुए बिना स्थित रहो। जब ‘मैं सर्वत्र अकर्ता हूँ’ की भावना के रहते हुए भोग की इच्छा उत्पन्न होती है, तो वह उस व्यक्ति के लिए फीकी पड़ जाती है, जिसका मन उसमें नहीं लगता। जहाँ यह दृढ़ समझ है कि ‘यहाँ मैं कुछ भी नहीं करता’, वहाँ कौन भोगों की खोज या त्याग करेगा? इसलिए सदा यही विचार करो कि ‘मैं अकर्ता हूँ’; इसी से वह परम समत्व, जिसे अमृत कहा गया है, शेष रह जाता है। परंतु, हे राम, यदि तुम चाहो कि ‘मैं सब कुछ करता हूँ’ की अवस्था में स्थित रहो, स्वयं को महान कर्ता मानो, तो उसे भी सर्वोच्च जानो। जहाँ मैं यह सम्पूर्ण माया-जाल रचता हूँ, वहाँ किसी दूसरे के लिए आकर्षण या द्वेष की कोई क्रमबद्धता कैसे हो सकती है, क्योंकि कोई दूसरा वास्तव में है ही नहीं। जब मेरा शरीर कोई जलाता है और कोई दूसरा उसका पालन करता है, तो दोनों ही मेरी ही क्रिया हैं; तब सुख-दुःख की क्या व्यवस्था रह जाती है? मेरे सुख-दुःख के विस्तार में, संसार के जाल के उत्पत्ति और लय में, ‘मैं कर्ता हूँ’ की भावना से, भीतर सुख-दुःख की क्या व्यवस्था रह जाती है? जब कर्तापन की भावना से उत्पन्न थकान और आनंद का खेल स्वयं ही शांत हो जाता है, तब केवल समता शेष रह जाती है। वह समता ही सच्ची, परम अवस्था है; जब मन उसमें स्थित हो जाता है, तब उसे फिर कोई दुःख नहीं छूता। या फिर, हे राघव, कर्तापन और अकर्तापन की समस्त धारणाएँ छोड़ दो; सब कुछ त्यागकर, मन को आत्मा में लीन कर, अपने स्वरूप में स्थित रहो। जो दृष्टि ‘यह मैं हूँ, यह मैं नहीं हूँ; यह मैं करता हूँ, यह मैं नहीं करता’—इन विचारों में लगी रहती है, वह कभी संतोष नहीं पाती। ‘मैं शरीर हूँ’—यह धारणा काल की डोरी, महा-तरंग का जाल, और तलवार-पत्रों के जंगल का मार्ग है। इस धारणा को हर संभव प्रयास से त्यागना चाहिए, चाहे सब कुछ नष्ट हो जाए; इसे छूना भी नहीं चाहिए, जैसे कोई चांडाल मांस के टुकड़े को न छुए। जब यह धारणा दूर फेंक दी जाती है, जैसे दृष्टि में लाल रेखा, तब परम विवेक प्रकट होता है, जैसे बादलों के हटने पर चंद्रमा की शीतलता। भीतर से यह स्पष्ट जानकर कि ‘मैं न कर्ता हूँ, न यह हूँ, न वह हूँ’, या यह निश्चय कर कि ‘मैं कर्ता हूँ, मैं ही सब कुछ हूँ’, या ‘मैं कोई हूँ, मैं कोई नहीं हूँ’—उसी सर्वोच्च स्थिति में स्थित हो जाओ, जैसे ज्ञानी और श्रेष्ठ ऋषि अपने स्वरूप में स्थित रहते हैं।