हे राम, गुरु ने कहा—कदम्ब और दशूरा की कथा रूपी इस रथ के द्वारा तुम शीघ्र ही उस नगर को प्राप्त कर लोगे, जिसके द्वारा तुम आने वाले लोकों के स्वामी बन सकोगे। अब सुनो, जब तुमने निश्चय कर लिया कि ‘यह वस्तु वास्तव में है ही नहीं’, तब सभी जगहों से अपने सभी आसक्तियों का त्याग कर दो। क्योंकि जो है ही नहीं, उसमें जिज्ञासु के लिए कोई स्थान नहीं होता। यदि यह जो दिखाई देता है, सचमुच अस्तित्ववान है, तो फिर तुमसे क्या छूट गया? उसे अपने आत्मा में रहने दो—फिर स्वयं को इसमें क्यों बाँधते हो, मानो यह तुम्हारा ही स्वरूप हो? और यदि तुम निश्चित हो कि यह अस्तित्वहीन है, तब भी, जो स्थिर और अस्थिर है, उसमें मनन की आसक्ति कैसे बनी रह सकती है? यह संसार, हे राम, न तो वास्तव में है और न ही नहीं है; यह केवल अपने-आप से उत्पन्न एक आभास मात्र है, जो इस प्रकार प्रकट होता है। यहाँ न कोई कर्ता वस्तु बनाता है, न ही अकर्ता के कर्मों की कोई श्रृंखला चलती है; यह स्वयं प्रकाशित होता है, कर्ता और कर्म की धारणा से परे। यह संसार-रूपी जाल चाहे कर्ता से भरा हो या अकर्ता से शून्य—अपने निर्मल मन को इससे किसी भी प्रकार न जोड़ो। आत्मा, जो सभी इन्द्रियों से रहित है, यहाँ क्रियाशील होते हुए भी जड़ वस्तु के समान है; मैं इसे अकर्ता मानता हूँ, और संसार को केवल संयोग से उत्पन्न हुआ मानता हूँ। जो भी किसी भी प्रकार से संयोगवश उत्पन्न होता है, उसमें केवल बच्चा ही मनन द्वारा स्वयं को बाँधता है, ज्ञानी नहीं। यह संसार, हे राम, कभी भी शांत नहीं होता, न ही कभी नष्ट होता है; यह बार-बार अनुभव और कल्पना में आता रहता है। हे राम, यह संसार न तो वास्तव में है, न ही अविनाशी है; क्योंकि यह हमेशा क्षयशील और विनाश के अधीन है, इसलिए हम मानते हैं कि यह शाश्वत नहीं है। जब यहाँ का कर्ता समस्त इन्द्रिय-जन्य ताप से मुक्त हो जाता है, और इन्द्रियों तथा उनके विषयों से परे चला जाता है, तब वह कर्म करते हुए भी कभी थकता नहीं। इसलिए यह जो व्यवस्था है, वह परिपक्व है, होने और न होने की अवस्थाओं से शासित है; यह मन से उत्पन्न ऐसी स्थिति है, जो स्थिर और अविनाशी है। सौ शरदों की आयु भी अनंत काल के आगे एक अंश मात्र है; जो इतनी दीर्घायु पर निर्भर करता है, वह वास्तव में क्या पाता है? यदि संसार की अवस्थाएँ स्थिर हैं, तो उनमें आसक्ति उचित नहीं; जड़ और चेतन में वास्तव में कौन सा संयोग सम्भव है? और यदि संसार की अवस्थाएँ अस्थिर हैं, तो उनमें भी आसक्ति उचित नहीं; अंत में, झाग जैसी अस्थिर वस्तुएँ दुःख ही देती हैं। हे महाबाहु, आत्मा और संसार की अवस्थाओं के बीच का आसक्ति का बंधन न तो स्थिरों में चमकता है, न अस्थिरों में—जैसे झाग और पर्वत के बीच कोई संबंध नहीं। यद्यपि आत्मा सबकी कर्ता है, फिर भी वह कुछ न करने जैसी रहती है; वह पूर्णत: उदासीन रहती है, जैसे दीपक अपने चारों ओर प्रकाश फैलाता है। वह कर्म करते हुए भी कुछ नहीं करता, जैसे सूर्य दिन का कार्य करता है; चलता हुआ भी वह नहीं चलता, अपने स्थान में स्थित रहता है, जैसे सूर्य। यह सब कहीं से उत्पन्न हुआ प्रतीत होता है, जैसे बवंडर, जल की भँवर, या धूल-भरी आँधी में फैली हुई हवा। यदि, हे राम, तुमने इसे कुशलता से समझ लिया है और शुद्ध बुद्धि से इसका परीक्षण किया है, तब वस्तु के विषय में मानसिक कल्पना करना उचित नहीं; जैसे अग्निशलाका के घेरे, स्वप्न या भ्रांति में कल्पना का कोई स्थान नहीं। जो प्राणी अचानक प्रकट हुआ है, वह मित्रता के योग्य नहीं, और जो मायामयी संसार के जाल में फँसा है, वह भी नहीं। जैसे तुम चंद्रमा में उष्णता, सूर्य में शीतलता, या मृगतृष्णा में जल की आशा नहीं रखते, वैसे ही संसारिक अस्तित्व पर भी विश्वास मत रखो। जैसे तुम विचार के पुरुष, स्वप्न के लोग, या दो चंद्रमाओं के भ्रम को देखते हो, वैसे ही इस संसार को देखो, जो केवल कल्पना से उत्पन्न हुआ है। अंतःकरण की उस आसक्ति को त्याग दो, जो कल्पना की शोभा से बनी है, और इस संसार में अपने स्वरूप में स्थित होकर, हे निष्पाप, निःसंकोच खेलो। जो आत्मा अकर्ता भाव में स्थित है, वह सभी कर्मों को करता हुआ भी, सभी अवस्थाओं में स्थित और उन सबसे परे रहते हुए, न तो कर्ता है, न भोगता। यह व्यवस्था केवल समीपता से उत्पन्न होती है, जैसे दीपक की उपस्थिति से प्रकाश प्रकट होता है। जैसे बादलों की उपस्थिति से श्वेत चमेली के फूल अपने-आप खिल जाते हैं, वैसे ही आत्मा की उपस्थिति से तीनों लोक अपने-आप विद्यमान हैं। जैसे सूर्य, सभी कामनाओं से रहित, आकाश में स्थित रहता है, फिर भी उसके रहते कर्म की महिमा उत्पन्न होती है, वैसे ही कर्म होते हैं। जैसे रत्न की उपस्थिति से ही उसका तेज प्रकट होता है, वैसे ही दिव्य सत्ता के होने मात्र से यह सारा संसार विद्यमान है। इसलिए आत्मा में कर्तापन और अकर्तापन दोनों स्थित हैं; वह इच्छारहित होने पर अकर्ता है, किंतु केवल उपस्थिति से कर्ता भी है। क्योंकि वह सभी इन्द्रियों से परे है, इसलिए न तो कर्ता है, न भोगता, न ही जीवों का कारण; परंतु इन्द्रियों से संबद्ध होने पर वही कर्ता और भोगता बन जाता है। हे निष्पाप, आत्मा में केवल दो ही अवस्थाएँ हैं—कर्तापन और अकर्तापन। जो भी तुम्हें परम कल्याणकारी लगे, उसी में आश्रय लेकर स्थिर रहो। ‘मैं सर्वत्र अकर्ता हूँ’—इस दृढ़ विश्वास के साथ, जो भी कर्म परिस्थितियों के कारण उत्पन्न हों, उन्हें करते हुए भी तुम अप्रभावित रहते हो। जब ‘मैं सर्वत्र अकर्ता हूँ’ की भावना से भोग की इच्छा उठती है, तब भी जिसका मन उसमें नहीं लगता, उसके लिए वह नीरस हो जाती है। जहाँ यह दृढ़ समझ हो कि ‘यहाँ मैं कुछ भी नहीं करता’, वहाँ भोगों की भीड़ को कौन चाहता या त्यागता है? इसलिए, सदैव यह विचार करो—‘मैं अकर्ता हूँ’; इससे केवल वही परम समत्व शेष रहता है, जिसे अमृततुल्य कहा गया है। परंतु यदि, हे राम, तुम ‘मैं सब कुछ करता हूँ’ की स्थिति में रहना चाहो, स्वयं को महान कर्ता मानो, तो उसे भी सर्वोच्च जानो। जहाँ मैं ही इस सम्पूर्ण मायामयी संसार को करता हूँ, वहाँ आकर्षण और विरोध की कोई क्रमबद्धता कैसे हो सकती है, जब कोई दूसरा है ही नहीं? इस प्रकार, हे राम, आत्मा की वास्तविकता और संसार की प्रकृति को समझ कर, तुम निःशंक होकर अपने स्वरूप में स्थित रहो, और इस संसार में मुक्त भाव से विहार करो।