तीन लोकों में जीवों के क्रम से उत्पन्न होने वाले सुख-दुख के फल, प्रतिदिन समय की वायु से उस निरंतर फैलती हुई संसार रूपी वृक्ष की शाखाओं से गिर जाते हैं। जब विवेक की अग्नि से महान मन जल जाता है, तब भोग की इच्छाएँ उत्पन्न नहीं होतीं, जैसे वास्तविक झील में मरीचिका कभी नहीं दिखती। प्रतिदिन संसार का चक्र अत्यंत कटु हो जाता है, जैसे नीम का स्वाद समय के पकने से और तीखा हो जाए। हे राजन्, लोगों के हृदय में कठोरता बढ़ती जाती है और भलाई घटती जाती है, मानो करंज के वृक्षों की कठोर बगिया में। धरती की सीमाएँ हर दिशा में अचानक टूट जाती हैं, जैसे सूखी फलियों के फूटने की कड़क आवाज़। राजा, भले ही राज्य और भोगों के ढेर से संपन्न हों, चिंता से भरे रहते हैं; अकेलेपन का स्वभाव, चिंता की कलियों से मुक्त, कहीं अधिक श्रेष्ठ है। मेरी बगिया मुझे आनंद नहीं देती, धन में मुझे सुख नहीं मिलता; लाभ की इच्छा में मुझे प्रसन्नता नहीं है—मैं अपने मन में शांति से स्थित हूँ। यह संसार अस्थिर है और सुखरहित है, और प्यास, हे प्रिय, सहना कठिन है; जब मन व्याकुलता से ग्रस्त हो, तब शांति कैसे मिले? न मैं मृत्यु का स्वागत करता हूँ, न जीवन का; जैसे हूँ, वैसे ही रहता हूँ—आतुर लालसा से मुक्त। मेरे लिए राज्य, भोग, धन या अभिलाषा का क्या उपयोग? यह सब अहंकार के अधीन था, और अब वह मेरे लिए गिर गया है। बार-बार जन्मों की श्रृंखला में इंद्रियों के बंधन प्रबल हैं; जो इन आसक्तियों से मुक्त होने का प्रयास करते हैं, वही वास्तव में श्रेष्ठ हैं। मेरा मन संसार के गर्वीले और चंचल लोगों द्वारा कुचल दिया गया है, जैसे कोमल कमल हाथी के पैर से रौंदा जाता है। हे महर्षि, यदि आज मन को सही समझ से उपचारित नहीं किया गया, तो फिर कब मन के उपचार का अवसर मिलेगा? विष को विष नहीं कहा जाता; इंद्रिय-विषयों का विरोध ही असली विष है। इंद्रिय-विषय जन्म-जन्मांतर में नष्ट करते हैं, जबकि सामान्य विष केवल एक शरीर को नष्ट करता है। न सुख-दुख, न मित्र-परिजन, न जीवन-मृत्यु—इनमें से कोई भी ज्ञानी के मन को बांध नहीं सकता। हे भूत-भविष्य को जानने वाले श्रेष्ठ ब्रह्मन्, मुझे शीघ्र उपदेश दें ताकि मैं उस साधु के समान हो जाऊँ—शोक, भय और श्रम से मुक्त। अज्ञान का जंगल प्रवृत्तियों के जाल से उलझा, दुःख के काँटों से भरा, पतन और आपदाओं से सघन, और भयावह रूप में है। हे ऋषि, मैं संसारिक व्यवहारों से उत्पन्न विष और क्लेश की तीव्र पीड़ा सह सकता हूँ, जैसे तेज आरी से कुचला जाए। लोगों का यह भ्रम—'यह है, यह नहीं है'—इस चंचल मन को हिला देता है, जैसे हवा धूल के ढेर को उड़ाती है। जीवनों का संग्रह, तृष्णा की डोर से बंधा, एक मोती है जिसका तेज चैतन्य की छाया है, और वही मन का नेता बनकर प्रकट होता है। मैं संसार के निर्दयी जाल को—वैराग्य, जो समय के सर्प की माला है—शेर की तरह तोड़ डालूँगा। हे सत्य को जानने वाले श्रेष्ठ, किसी ज्ञान के दीप से मेरे हृदय के वन में फैली धुंध और मन के अंधकार को शीघ्र दूर करें। हे महात्मा, जिनके मन उच्चतम हैं, वे यहाँ आपदाओं से पीड़ित नहीं होते; जैसे तीक्ष्ण मांस चंद्रमा की किरणों से क्षीण नहीं होता, वैसे ही विपत्तियाँ उन्हें नष्ट नहीं करतीं। जीवन नाजुक है, जैसे हवा से झूलते कमलों का गुच्छा; सुख क्षणिक हैं, जैसे बादलों में चमकती बिजली; यौवन, स्नेह और कामनाओं की लहरें भी अस्थिर हैं—यह समझकर मैंने अपने मन को पर्वत पर लगी मुहर की तरह स्थिर कर दिया है, ताकि स्थायी शांति मिले। संसार को दुःख के गड्ढे में डूबा, आपदाओं से घिरा देखकर, मेरा मन चिंता की कीचड़ में डूब गया है। मेरा मन भ्रम में भटकता है, व्याकुलता उत्पन्न होती है; मेरे अंग पुराने वृक्ष की पत्तियों की तरह कांपते हैं। मेरी बुद्धि, परम संतोष की संगति से वंचित, विचलित है; यहाँ वह खाली स्थानों से डरती है, जैसे दुर्बल बाल-राजा। अंतःकरण की ये गति संदेहों से उछलती हैं, जैसे हिरण खाली कुओं से उपहासित होते हैं। विवेक की भूमि से गिरकर, कष्ट में स्थित होकर, मेरी इंद्रियाँ—दृष्टि आदि—अभागों की तरह अंधे कुएँ में गिर गई हैं। चिंता न तो स्थिर होती है, न इच्छानुसार चलती है; वह जीवन के स्वामी पर निर्भर है, जैसे प्रिय स्त्री अनचाहे घर में रहती है। वस्तुएँ पहनकर और त्याग कर भी, उन्हें ढोते हुए, मेरा संकल्प अस्थिर हो गया है, जैसे मार्गशीर्ष माह के अंत में लता। सभी मूल्य त्याग दिए गए हैं, अस्थिरता ने पकड़ लिया है; स्वयं को पकड़कर फिर छोड़ दिया, अब अपना ही स्वरूप अस्थिर है। मेरा मन अपने ही आधार से उपहासित है, जो स्थिर और अस्थिर दोनों है, जैसे गरीबी से टूटी वृक्ष की जड़। मन चंचल है, इंद्रिय-विषयों में आनंद लेता है, लोकों में भटकता है, और अपना भ्रम नहीं छोड़ता, जैसे देवता अपने विमान में। वह कौन-सी अवस्था है जो तुच्छ नहीं, सहज है, बिना किसी आधार के, भ्रम-रहित है, जिसमें कोई संदेह नहीं रहता? सभी श्रेष्ठजन, जैसे जनक आदि, संसार के विविध कार्यों में लगे थे—उन्होंने सर्वोच्च स्थिति कैसे प्राप्त की? अनेक वस्तुओं से गहरे जुड़े और अत्यधिक सम्मान दिखाते हुए भी, यहाँ व्यक्ति संसार की कीचड़ से कैसे अछूता रहता है? किस दृष्टि पर निर्भर होकर ये महान जन, जीवन्मुक्त और निष्कलंक, इस संसार में विचरण करते हैं? भोग की वस्तुएँ केवल भय के लिए आकर्षित करती हैं; जिनकी प्रकृति अस्थिर है और धन क्षणिक है, वे शुभता कैसे प्राप्त कर सकते हैं? जब मन भ्रम के हाथी से कुचला जाता है और भीतर दोषों से मलिन होता है, तब बुद्धि की झील सर्वोच्च निर्मलता कैसे प्राप्त कर सकती है?