वन की देवियाँ, कोयलों के मधुर गीतों के साथ, मुस्कुराती हुई भँवरों जैसी आँखों से उन घने, अनिश्चित कली-समूहों की ओर निहारती हैं। वहाँ प्रेम की थकान को शीतल ओस की छुअन से शांति मिलती है, और वातावरण में फूलों की धूल घुल-मिलकर गहरी सुगंध बिखेरती है। फूलों के भीतर के कक्षों में, चारों ओर मतवाले भँवरों के गूंजते स्वर से घिरे हुए, कोई अंतरंग खेल चलता है। कभी-कभी वे वन-नगर के सुदूर किनारे से आती भनभनाहट सुनने को उत्सुक होकर अपने कान उठाती हैं और कोमल अंकुरों को चबाना क्षण भर के लिए रोक देती हैं। कभी वे पत्ते के किनारे अपने सुंदर सिर रखकर, समुद्र पर चमकती चाँदनी की लहरों को कमरबंद-सी झिलमिलाते हुए देखती हैं। वन की कांतिमयी कन्याएँ, जैसे साक्षात् सौंदर्य की मूर्तियाँ, घास के अंकुरों में सोए मृगों के साथ, पत्तों की छाया में विश्राम करती हैं। शाखाओं के मंडल में पक्षी अपने बच्चों के साथ निश्चिंत होकर सोते हैं, और गिरे हुए पके फल पास ही पड़े रहते हैं। उन गुच्छों के बीच मूक भँवरे अनिश्चित से घूमते हैं, और नवपल्लवों के नील वर्ण के कारण किनारे गहरे हो गए हैं, मानो कमल-लोचन माला की तरह गुँथे हों। पूरा उपवन सुगंध से भरा है; ऊपर बादल फूलों के समूह बन गए हैं, भूमि पर फूलों की धूल बिखरी है, और फल पाने की चाह में झुकी हुई है। और क्या कहा जाए—उस वृक्ष की कोई भी पत्ती ऐसी नहीं, जिसे किसी ने खाया या भोगा न हो। हर पत्ते पर मृग घनी छाया में सोए हैं, हर कंदर में पक्षी बसे हैं, उस वृक्षराज पर। जब मैंने उस गुणसम्पन्न वृक्ष को देखा, तो मेरा हर्ष मानो किसी महान उत्सव-सा हो गया। फिर, अन्य ज्ञानप्रद कथाओं के माध्यम से, मैंने पुनः उसके पुत्र को परम जागृति की ओर प्रेरित किया। वहाँ हम एक-दूसरे के साथ अद्भुत कथाएँ कहते हुए, वह रात्रि प्रेमियों के लिए क्षण-सी बीत गई। जब प्रातःकाल समीप आया, रात की ओस पतली होने लगी, तारे धीरे-धीरे लुप्त होने लगे, और आकाश में पक्षियों की पहली चहचहाहट सुनाई दी, तब मैं अपने पुत्रों के साथ दशूरा-नगर से आकाश मार्ग से चलकर हर पर्वत की नदी पर पहुँचा। वहाँ इच्छित स्नान कर, आकाश में प्रवेश किया और ऋषियों की सभा में प्रसन्नचित्त होकर स्थित हुआ। हे रघुकुल-शिरोमणि! यह ‘दशूरा’ नामक कथा मैंने तुम्हें सुनाई है; यह संसार के प्रतिबिंब के समान प्रतीत होती है, परंतु यथार्थ में असत्य है। यही ‘दशूरा’ की कथा मैंने तुम्हें, हे राघव, इस संसार की भयानक और मायामयी प्रकृति को दिखाने के लिए कही है। अतः, असत्य और सत्य के आकर्षक पक्ष—दोनों को त्यागकर, सदैव विशाल हृदय और आत्मसंयमी होकर दशूरा के उपदेश को समझो। कदंब और दशूरा की इस कथा-रथ के द्वारा, शीघ्र ही तुम उस नगर को प्राप्त करोगे, जिसके द्वारा आगामी लोकों के स्वामी बनोगे। अब, जब यह निश्चित हो गया कि ‘यह वस्तु अस्तित्व में नहीं है’, तो सर्वत्र आसक्ति का त्याग करो; क्योंकि जो वस्तु अस्तित्व में नहीं है, उसमें जिज्ञासुओं के लिए कोई स्थान नहीं है। यदि यह दृश्य जगत् वास्तव में है, तो उसमें से क्या तुम्हारा छूट गया? उसे आत्मा में ही स्थित रहने दो; यहाँ स्वयं को क्यों बाँधते हो, मानो यह तुम्हारा सच्चा स्वरूप हो? पर यदि निश्चित हो कि यह वस्तु नहीं है, तो स्थिर और अस्थिर में भी मनन की आसक्ति कैसे रह सकती है? हे राम! यह संसार न तो वास्तव में है, न ही नहीं है; यह केवल आत्मा से ही उत्पन्न होकर ऐसा प्रकट होता है। यहाँ न कोई कर्ता कुछ करता है, न ही अकर्ता के कारण कर्मों की श्रेणी चलती है; यह सब अपने आप ही प्रकाशित होता है, कर्ता और कर्म के विचार से परे। यह संसार-रूप जाल चाहे कर्ता सहित हो या बिना कर्ता के, अपने शुद्ध मन को इससे किसी प्रकार न जोड़ो। आत्मा, सभी इंद्रियों से रहित, यहाँ क्रियाशील होकर भी जड़ वस्तु के समान है; मैं उसे अकर्ता मानता हूँ, और संसार को केवल संयोग से उत्पन्न हुआ मानता हूँ। जो कुछ भी किसी भी प्रकार से संयोग से उत्पन्न होता है, उसमें केवल बालक ही मनन से बँधता है, ज्ञानी नहीं। यह संसार कभी शांत नहीं होता, न ही कभी नष्ट होता है; यह बार-बार कल्पना और अनुभव में आता-जाता रहता है। हे राम! यह संसार न तो वास्तव में है, न ही अविनाशी है; क्योंकि यह सदा क्षीण और विनाशी होता रहता है, अतः यह नित्य नहीं है। जब यहाँ का कर्ता समस्त इंद्रिय-विषयों से परे और रोग-शोक से मुक्त हो जाता है, तब वह कर्म करते हुए भी कभी थकता नहीं। अतः, यह जो व्यवस्था है, वह स्थिर और अस्थिर की दशाओं से परिपक्व हुई है; यह मन से उत्पन्न होकर स्थिर और अविनाशी है। सौ शरदों का जीवन भी अनंत काल का एक अंश मात्र है; जो इतने दीर्घ जीवन की आशा करता है, वह वास्तव में क्या पाता है? यदि संसार की स्थितियाँ स्थिर हैं, तो उनमें आसक्ति उचित नहीं; जड़ और चेतन का वास्तविक संयोग कैसे हो सकता है? यदि वे अस्थिर हैं, तो उनमें आसक्ति फिर भी अनुचित है; अंततः अस्थिर वस्तुएँ झाग की तरह दुःख ही देती हैं। हे महाबाहो! आत्मा और संसार की स्थितियों के बीच आसक्ति का बंधन न स्थिर में शोभा देता है, न अस्थिर में—जैसे झाग और पर्वत के बीच कोई संबंध नहीं। आत्मा सब कुछ करती हुई भी कुछ नहीं करती, वह पूर्ण रूप से उदासीन रहती है, जैसे दीपक अपने प्रकाश से सब कुछ प्रकाशित करता है। वह करते हुए भी कुछ नहीं करता, जैसे सूर्य दिन का कार्य करता है; चलते हुए भी नहीं चलता, अपने स्थान में स्थित रहता है, जैसे सूर्य। यह सब कहीं से उत्पन्न हुआ प्रतीत होता है—जैसे बवंडर, जल का भंवर, या धूल भरी आंधी में फैला हुआ वायु।