एक बार, ज्ञान के मार्ग पर चल रहे एक जिज्ञासु को यह समझाया गया कि कल्पना को नष्ट करने का प्रयास बहुत दूर तक नहीं जाता; केवल मानसिक रचना की अनुपस्थिति से ही कल्पना हृदय में स्वतः विलीन हो जाती है। जैसे फूल को हल्के से दबाने में भी कुछ अशांति होती है, लेकिन केवल अनुपस्थिति से यह आसानी से हो जाता है; परंतु कल्पना का विनाश इतना सरल नहीं है। फूल तो बच्चे के हाथ से भी तोड़ा जा सकता है, लेकिन कल्पना की जड़ को उखाड़ना उतना सहज नहीं है। फिर बताया गया कि कल्पना, जिसे नष्ट करना है, विपरीत विचार के माध्यम से आधे क्षण में भी सहज रूप से समाप्त की जा सकती है। जब कोई विचारों का पूर्ण विराम कर अपने वास्तविक स्वरूप में स्थापित हो जाता है, तब उसके लिए क्या असंभव है? उसके लिए कौन-सी वस्तु अप्राप्य रह जाती है? हे मुनि, अपने मन से ही कल्पना के द्वारा कल्पना को भेदो और अपने स्वरूप में स्थित हो जाओ—इसमें कठिनाई ही क्या है? जब कल्पना शांत हो जाती है, तब सब कुछ शांत हो जाता है; हे ज्ञानी, संसार के अद्वितीय दुख की जड़ भी शांति को प्राप्त हो जाती है। कल्पना, मन, जीव, विचार, बुद्धि और संस्कार—ये सब केवल नाम में भिन्न हैं, वस्तु में नहीं, हे तत्वज्ञ। मानसिक रचनाओं के अतिरिक्त यहाँ कहीं भी कुछ नहीं है; उसी मूल को हृदय से काट दो—अन्य किसी बात पर क्यों चिंता करते हो? जिस प्रकार आकाश शून्य है, उसी प्रकार यह संसार भी शून्य है; दोनों असत्य कल्पना से उत्पन्न हुए हैं, इसलिए दोनों समान हैं। यह सब वास्तव में अप्राप्त है, क्योंकि यह स्वयं अप्राप्त वस्तु से स्थापित है; संसार कल्पना से है, अतः कल्पना जहाँ भी रहे, उसे वहीं विश्राम करने दो। जब कोई वास्तविकता नहीं है, तो संस्कारों की क्या नींव हो सकती है? जब संस्कार समाप्त हो जाते हैं, तब सिद्धि प्राप्त होती है और कुछ शेष नहीं रहता। इसलिए, इस सबको असत्य समझकर उदासीन रहो; कल्पना द्वारा नहीं—तब सुख-दुख से कोई कलुष नहीं होता। जब यह निश्चित हो जाता है कि यह असत्य है, तब यहाँ आसक्ति उत्पन्न नहीं होती; जब आसक्ति समाप्त हो जाती है, तब सुख और क्रोध, आना और जाना भी नहीं होते। मन ही झूठी रूप से सुख-दुख की यह उलझन रचता है; जीव, मन के रूप में, तीव्रता से प्रकाशित होता है—संसार मन का नगर है। संसार में, संस्कारों के प्रभाव में, मन की अभिव्यक्ति शक्ति भविष्य, वर्तमान और अतीत को घुमाती रहती है। चंचल जीव, अपने ही प्रवृत्तियों से अशुद्ध, इस स्थिति को स्थापित करता है—जैसे हृदय के वन में चंचल बंदर, वैसी ही दशा रचता है। विचार की लहरें कभी लंबी रूप लेती हैं, तो क्षण में छोटी हो जाती हैं; ये जड़ और निष्क्रिय लहरें कुछ पकड़ने में असमर्थ हैं। किंचित देखने पर ये बढ़ती हैं और आसपास सब कुछ जला देती हैं; जैसे घास की एक तिनके से आग फैल जाती है, वैसे ही विचार केवल एक चिनगारी से भड़क उठते हैं। विचार, जो संसार को प्रकट करते हैं, प्रज्वलित तो होते हैं, पर केवल एक क्षण के लिए; वे अस्थिर और जड़ स्वभाव के हैं, जैसे बिजली की अग्नि। हे पुत्र, जब यह निकट है, तो तुरंत उपचार हो सकता है—इसमें कोई संदेह नहीं; असत्य कहीं भी कभी सत्य नहीं बन सकता। यदि कोई विचार सत्य के रूप में स्थापित हो जाए, तो उसका उपचार कठिन हो जाता है; लेकिन यदि वह वास्तव में असत्य हो, तो उसे आसानी से दूर किया जा सकता है। यदि संसार की अशुद्धता स्वाभाविक होती, जैसे कोयले की कालिमा, तो कौन, हे ज्ञानी, उसे दूर करने का प्रयास करता? लेकिन यह अशुद्धता धान के भूसे, तिनके और छिलके की तरह है; इसलिए, प्रयास और मानव प्रयत्न से इसे नष्ट किया जा सकता है। जो स्वाभाविक रूप से प्राप्त होता है, हे पुत्र, वह भी ज्ञानी के लिए कृत्रिम हो जाता है, क्योंकि संसार की अशुद्धता उसके सुख की क्षमता को बाधित करती है। जैसे धान का छिलका या तांबे की कालिमा कर्म द्वारा दूर की जाती है, वैसे ही व्यक्ति की अशुद्धता भी दूर की जा सकती है। जीव की अशुद्धता, धान की तरह, जन्मजात है, पर निश्चित रूप से हटाई जा सकती है; इसमें संदेह नहीं। अतः, सतत प्रयत्नशील रहो। यह संसार मिथ्या कल्पनाओं और धारणाओं से व्यर्थ उत्पन्न हुआ है; धीरे-धीरे यह विलीन हो जाता है। असत्य में कहाँ कोई स्थायी तत्व है? जो संसार अपनी स्वाभाविकता का परीक्षण करता है, उसके लिए संसार की वास्तविकता समाप्त हो जाती है, जैसे दीपक के सामने अंधकार या एकता के अनुभव में द्वैत का लोप। यह तुम्हारा नहीं है, न तुम इसके स्वामी हो; हे पुत्र, इस भ्रम को त्याग दो। मन को असत्य में मत टिकाओ, चाहे वह कितना भी वास्तविक प्रतीत हो। अपने भीतर यह व्यर्थ उलझन मत होने दो कि 'ये विभूतियाँ मेरे गुरु की महानता के कारण चमकती हैं'। जब तुम स्वयं हो, तुम्हारी विभूतियाँ फैली रहती हैं; यह सब तुम्हारे अपने स्वरूप का ही सार है। ऐसी बातें सुनकर, उस रात, मैं—रघु वंश का चंद्रमा—हे रघु कुल के वंशज, एक कदंब वृक्ष की चोटी पर, पत्तों, फूलों और लताओं के बीच, एक गड्ढे में गिर गया था। वहाँ मौन और वर्षा रहित था, जैसे बादल पर्वत की चोटी पर विश्राम कर रहा हो। वहीं मैंने देखा—दशूरा को, जो आत्मसंयम के वीर थे, श्रेष्ठ तप के धनी, जैसे अग्नि अपनी दीप्ति से प्रज्वलित हो। उनके शरीर से निकलती किरणें वहाँ की कोंपलों को स्वर्णिम कर रही थीं, और वह क्षेत्र सूर्य की तरह गरम हो गया था। जब उन्होंने मुझे आते देखा, दशूरा ने मुझे जल अर्पित कर सम्मानित किया, पत्तों का आसन बिछाया और अत्यंत श्रद्धा से मेरी पूजा की। फिर, सूर्य के समान दीप्त दशूरा से वार्तालाप करते हुए, हमने उनके वंश से जुड़े वे कथाएँ सुनीं, जो संसार सागर को पार कराने में सक्षम थीं। मैंने उस वृक्ष को देखा, जिसकी कोटरों में कलियाँ घनी थीं, जिसकी शाखाएँ हवा में कांप रही थीं, और उसकी मुस्कान उसके खुले छिद्रों से प्रकट हो रही थी। दशूरा की इच्छा से, वहाँ गिरे हुए सभी पशु-पक्षी उसकी सेवा कर रहे थे, जैसे वन लताओं के मंडप से सुसज्जित हो। वह वृक्ष, चंद्रमा जैसी शोभा वाले चंवरों से घिरा, लताओं के किनारे घूमता हुआ, चमकीले सफेद बादलों के गुच्छों से ढका था, जैसे शरद का आकाश। इस प्रकार, ज्ञान की गूढ़ बातें और दशूरा के साथ हुई अद्भुत भेंट उस रात की स्मृति में अंकित हो गई।