प्रारंभहीन, अपरिवर्तनीय और परम शुद्ध आनंद की अवस्था में, अपने ही बल से कल्पना के क्षय के लिए सर्वोच्च प्रयास करो। हे निष्पाप, यह समस्त दृश्य जगत कल्पना की डोरी में गुँथा हुआ है; जब वह डोरी टूट जाती है, तब वे घटनाओं की तरंगें कहाँ चली जाती हैं, मुझे ज्ञात नहीं। जो कुछ भी असत्य, सत्य अथवा सत्य-असत्य मिश्रित है, सब केवल कल्पना से ही उत्पन्न होता है, अन्यथा नहीं। जब सत्य और असत्य दोनों ही कल्पना से उत्पन्न होते हैं, तो यहाँ कौन-सी सच्चाई कही जा सकती है? जो जैसा कल्पित किया जाता है, वह वैसा ही क्षणमात्र में हो जाता है; अतः, हे तत्वज्ञानी, कभी भी कुछ भी कल्पना मत करो। मानसिक कल्पनाओं से रहित हो जाओ, और परिस्थितियों के अनुसार सहज रूप से कर्म करो; क्योंकि जब कल्पनाएँ शांत हो जाती हैं, तब चित्त अपनी वस्तु-रहित, शुद्ध स्वरूप की ओर लौट जाता है। जो असत्य स्वरूप है, वही असत्य के रूप में प्रकट होकर यह संसार बन गया है—यह संसार दुःखमय, व्यर्थ और स्वयं के ही समान है। हे निष्पाप, जो महान दुःख का कारण है, उसकी ओर कौन आकर्षित होगा? यहाँ ज्ञानीजन केवल दुःखरहित वस्तु का ही चयन करते हैं, विपरीत का नहीं। जो परम सत्य को प्राप्त कर लेता है, वह संकल्पों के जाल को बलपूर्वक त्यागकर, मन को गहन निद्रा की स्थिति में स्थित कर, उस अद्वैत अवस्था की सर्वव्यापक प्रसन्नता को जान लेता है। तब शिष्य ने पूछा—"पिता, यह मानसिक कल्पना कैसी है? हे प्रभो, यह कैसे उत्पन्न होती है, बढ़ती कैसे है और अंत कैसे पाती है?" गुरु ने उत्तर दिया—"आत्मा की असीम सत्ता में, जो चित्त की प्रवृत्ति वस्तुओं की ओर होती है, वही कल्पना का अंकुर कहलाती है। जब वह थोड़ा सा अस्तित्व ग्रहण करती है, तो सघन होकर मन बन जाती है, जो आकाश को भरकर जड़ता को प्राप्त करती है, जैसे बादल। जब चैतन्य किसी वस्तु को अपने से भिन्न मानकर देखता है, तो वही यहाँ कल्पना बन जाती है, जैसे बीज से अंकुर। कल्पना ही कल्पना का कृत्य है; यह स्वयमेव उत्पन्न होती है, अपनी शक्ति से शीघ्र बढ़ती है, और केवल दुःख ही देती है, सुख नहीं। तुम स्वयं केवल एक विचार हो, जैसे समुद्र केवल जल है; कल्पना के अतिरिक्त तुम्हारे लिए कोई संसार-चक्र नहीं है। संयोगवश तुम्हारा अस्तित्व हुआ है, वह भी व्यर्थ; मृगतृष्णा की भांति, तुम असत्य में ही बढ़ते हो। जैसे कोई पीला फल निगलते देख, उसमें स्वर्ण होने की कल्पना उत्पन्न होती है, वैसे ही असत्य विचार अपने आप उत्पन्न होता है। तुम असत्य से जन्मे और असत्य में ही बढ़े; जब सत्य ज्ञान उदित होता है, तब असत्य होने से तुम लीन हो जाते हो। 'मैं हूँ', 'यह मेरे अनुभव हैं', 'यह सुख-दुःख से भरे हैं'—इस प्रकार व्यर्थ सोचकर, तुम भीतर ही भीतर संतप्त होते हो। वास्तव में, तुम्हारा कभी जन्म नहीं हुआ, न ही तुम वास्तव में विद्यमान हो—जो नहीं है, उससे जन्म कैसे संभव है? व्यर्थ में, तुम अपनी स्वभाववश कल्पना के अधीन होकर मोहित हो। कल्पना की कल्पना मत करो, किसी भी अवस्था में आसक्त मत हो; इसी सम्यक् ज्ञान से तुम वही बन जाते हो, जो होना है। कल्पना के विनाश का प्रयास अधिक दूर नहीं जाता; केवल मानसिक संकल्पों के अभाव से कल्पना हृदय में ही शांत हो जाती है। कोमल फूल को मसलने में भी कुछ विक्षोभ हो सकता है, परंतु केवल अनुपस्थिति से यह सहज हो जाता है; पर कल्पना के विनाश में ऐसा नहीं है। फूल तोड़ने का प्रयास बालक के लिए उपयुक्त है; वह इसमें सहायता करता है, पर कल्पना के उन्मूलन में नहीं। जिस कल्पना को नष्ट करना है, वह विपरीत विचार से, क्षणांश में, सहज ही नष्ट की जा सकती है। केवल विचार-रहित होकर जब कोई अपने स्वस्वरूप में स्थित हो जाता है, तब क्या असंभव रह जाता है? किसके लिए कुछ भी अप्राप्य रह जाता है? हे मुनि, कल्पना से ही कल्पना को अपने मन से भेद दो; अपने स्वरूप में स्थित हो जाओ—इसमें कठिनाई ही क्या है? जब कल्पना शांत हो जाती है, तब सब कुछ शांत हो जाता है; हे ज्ञानी, संसार का अतुलनीय दुःख जड़ से ही शांत हो जाता है। कल्पना, मन, जीव, विचार, बुद्धि और संस्कार—ये सब केवल नामों में भिन्न हैं, वस्तुतः एक ही हैं, हे तत्वज्ञानी। मानसिक संकल्पों के अतिरिक्त यहाँ और कुछ भी नहीं है; उसी मूल को हृदय से काट दो—अन्य किसी बात का शोक क्यों करते हो? जैसे आकाश शून्य है, वैसे ही यह संसार भी शून्य है; दोनों असत्य कल्पना से उत्पन्न हैं, अतः दोनों समान हैं। यह सब वास्तव में असंपन्न है, क्योंकि यह स्वयं असंपन्न से स्थापित है; संसार कल्पना से ही है, अतः कल्पना को जहाँ-तहाँ विश्राम करने दो। जब कोई वास्तविकता नहीं है, तो संस्कारों का आधार क्या हो सकता है? जब संस्कार समाप्त हो जाते हैं, तब सिद्धि प्राप्त होती है और फिर कुछ भी प्राप्त करने योग्य नहीं रहता। इसलिए, सबको असत्य समझकर, उदासीनता से देखो; कल्पना से नहीं—इस प्रकार तुम सुख-दुःख से लिप्त नहीं होते। जब निश्चित हो जाता है कि यह सब असत्य है, तो यहाँ आसक्ति नहीं होती; जब आसक्ति समाप्त हो जाती है, तो सुख-दुःख, आवागमन नहीं रहते। मन ही झूठे रूप में सुख-दुःख की यह गुत्थी रचता है; जीव, मन रूप में, प्रबलता से प्रकट होता है—यह संसार मन का ही नगर है। संसार में, संस्कारों के वश में, मन की प्रबलता भूत, वर्तमान और भविष्य को घुमाती रहती है। चंचल जीव, अपनी ही प्रवृत्तियों से अशुद्ध होकर, यह अवस्था स्थापित करता है—जैसे वन में चंचल वानर, हृदय के वन में अपने ही समान अवस्था रचता है। वे विचार-तरंगें, कभी लंबी होकर, क्षण में ही छोटी हो जाती हैं; ये जड़ और मंद होते हुए भी कुछ पकड़ नहीं पातीं। जब इन्हें थोड़ा भी देखा जाता है, तो ये बढ़कर सब कुछ जला देती हैं; जैसे एक तिनके से अग्नि प्रज्वलित हो जाती है, वैसे ही विचार केवल एक चिनगारी से भड़क उठते हैं। विचार, जो संसार को प्रकट करते हैं, प्रज्वलित होते हैं, पर केवल एक क्षण के लिए; ये अस्थिर और जड़ स्वभाव के होते हुए, विद्युत-अग्नि की चमक के समान हैं।