इस कथा में ऋषि ज्ञान की गहनता से मन की प्रकृति को समझाते हैं। वे बताते हैं कि मन के तीन शरीर होते हैं—श्रेष्ठ, हीन और मध्यम। इन्हें तमस्, सत्त्व और रजस् कहा गया है; यही तीनों संसार के अस्तित्व का कारण हैं। तमस् से उत्पन्न कल्पना स्वाभाविक रूप से अज्ञानपूर्ण और पशु-सुलभ व्यवहार करती है; यह अत्यंत दुख में गिरकर कीट-पतंगों की अवस्था तक पहुँच जाती है। सत्त्व से उत्पन्न कल्पना धर्म और ज्ञान में रत रहती है; यह मुक्ति के समीप पहुँचती है और राज्य-सत्ता को प्राप्त करती है। रजस् से उत्पन्न कल्पना संसार के व्यवहारों में उलझी रहती है; जन्म-मरण के चक्र में फँसी रहती है, अपने बच्चों और पत्नी से आसक्त रहती है। किन्तु, हे ज्ञानी, जब ये तीनों रूप त्याग दिए जाते हैं और आत्मा का निरीक्षण होता है, तब कल्पना परम अवस्था को प्राप्त करती है। जब सभी विषयों की धारणाएँ छोड़ दी जाती हैं और मन को मन द्वारा संयमित किया जाता है, तब बाह्य और आंतरिक वस्तुओं के प्रति कल्पना का अंत हो जाता है। यदि कोई हजार वर्षों तक कठोर तप करे, या खेल-खेल में अपने शरीर को पत्थर से पीस दे, अथवा समुद्र में प्रवेश करे, अग्नि में कूदे, अथवा तलवारों की शय्या पर सो जाए, तब भी—चाहे शिव, विष्णु, ब्रह्मा, वाणी के स्वामी, अथवा करुणा में डूबे हुए विश्व के स्वामी गुरु हों—या चाहे कोई पाताल, पृथ्वी या स्वर्ग में हो, कल्पना के अंत के अतिरिक्त कोई दूसरा उपाय नहीं है। आदि-अनादि, अविचल, परम शुद्ध सुख में, अपनी पूरी शक्ति से कल्पना के अंत के लिए प्रयास करो। हे निष्कलंक, सभी घटनाएँ कल्पना की डोरी पर बँधी हैं; जब वह डोरी टूट जाती है, तब वे घटनाएँ कहाँ जाती हैं, मैं नहीं जानता। संसार में जो असत्य, सत्य, तथा सत्य-असत्य दोनों है, वह केवल कल्पना से उत्पन्न होता है; इसके अतिरिक्त कोई उपाय नहीं। जब सत्य और असत्य दोनों कल्पना से उत्पन्न होते हैं, तब यहाँ कौन-सा सत्य कहा जा सकता है? जो कुछ भी कल्पना में आता है, वह तुरंत वैसा ही हो जाता है; इसलिए, हे सत्य-ज्ञानी, कभी भी कुछ कल्पना मत करो। मानसिक कल्पनाओं से मुक्त होकर, परिस्थितियों के अनुसार कार्य करो; जब मानसिक कल्पनाएँ समाप्त हो जाती हैं, तब चैतन्य अपने शुद्ध स्वरूप की ओर मुड़ जाता है, जो विषयों से परे है। असत्य के रूप में उठकर, असत्य का स्वरूप ही इस संसार में फैल गया है, जो दुखद, व्यर्थ और स्वयं के समान है। हे निष्कलंक, कौन व्यक्ति उस दुखद वस्तु का सहारा लेगा? यहाँ ज्ञानी केवल दुःख से रहित वस्तु की ही खोज करते हैं, उसके विपरीत नहीं। जब कोई सर्वोच्च सत्य को प्राप्त कर लेता है, और कल्पना के जाल को बलपूर्वक दूर फेंक देता है, तब वह अद्वैत अवस्था का अनुभव करता है, जिसका सुख सर्वव्यापी है, और मन गहन निद्रा की अवस्था में होता है। अब पुत्र प्रश्न करता है, “पिता, यह मानसिक कल्पना कैसी है, यह कैसे उत्पन्न होती है, हे प्रभु? यह कैसे बढ़ती है, और इसका अंत कैसे होता है?” उत्तर मिलता है: आत्मा की अनंत वास्तविकता में, जो वस्तुओं की ओर चैतन्य की प्रवृत्ति होती है, वही मानसिक कल्पना का अंकुर है। जब उसमें थोड़ी सी भी सत्ता आ जाती है, वह घनीभूत होकर मन को आकाश में भर देती है, और मन जड़ता से स्थिर हो जाता है, जैसे बादल। जब चैतन्य किसी वस्तु को अपने से भिन्न मानकर विचार करता है, तब यहाँ कल्पना उत्पन्न होती है, जैसे बीज से अंकुर निकलता है। कल्पना स्वयं कल्पना का कार्य है; यह स्वतः उत्पन्न होती है, अपनी शक्ति से शीघ्र बढ़ती है, और केवल दुःख देती है, सुख नहीं। तुम केवल एक विचार हो, जैसे समुद्र केवल जल है; कल्पना के अतिरिक्त तुम्हारे लिए कोई संसार नहीं है। किसी संयोग से तुम्हारा जन्म हुआ है, वह भी व्यर्थ; जैसे मृगतृष्णा की लहरें असत्य में बढ़ती हैं, वैसे ही तुम असत्य में बढ़ते हो। जैसे कोई पीले फल को देखकर उसमें सोने की कल्पना करता है, वैसे ही तुम्हारे भीतर असत्य विचार स्वतः उत्पन्न होता है। तुम असत्य से जन्म लेते हो, असत्य में बढ़ते हो; जब सच्चा ज्ञान आता है, तब असत्य होने के कारण तुम विलीन हो जाते हो। “यह मैं हूँ, ये मेरे अनुभव हैं, सुख-दुख से भरे हुए”—ऐसा सोचकर तुम व्यर्थ भीतर ही भीतर क्लेश पाते हो। वास्तव में, तुम कभी जन्मे ही नहीं, न ही अस्तित्व में हो; असत्य से जन्म कैसे हो सकता है? व्यर्थ, तुम अपनी प्रकृति से कल्पना के अधीन होकर भ्रमित हो जाते हो। कल्पना की कल्पना मत करो, किसी अवस्था में स्थिर मत रहो; इसी समझ से तुम वही बन जाते हो, जो बनना चाहिए, उसी के लिए। कल्पना को नष्ट करने का प्रयास बहुत दूर नहीं जाता; केवल मानसिक कल्पना की अनुपस्थिति से कल्पना हृदय में समाप्त हो जाती है। फूल को हल्के से मसलने में भी कुछ विघ्न हो सकता है, पर केवल अनुपस्थिति से वह आसानी से हो जाता है; लेकिन कल्पना का नाश इतना सहज नहीं है। फूल तो बालक भी तोड़ सकता है, वह भी इसमें सहायक है, पर कल्पना के उन्मूलन में नहीं। जिस कल्पना को नष्ट करना है, वह विपरीत विचार के द्वारा, आधे क्षण में भी सहजता से समाप्त हो सकती है। जब केवल विचारों की समाप्ति से कोई अपने स्वरूप में स्थित हो जाता है, तब क्या असंभव है? किसके लिए कुछ भी अप्राप्य है? कल्पना से ही, हे ऋषि, अपने मन से कल्पना को भेदो; अपने स्वरूप में स्थित हो जाओ—इसमें कठिनाई क्या है? जब कल्पना शांत हो जाती है, तब सब कुछ शांत हो जाता है; हे ज्ञानी, संसार का अतुलनीय दुख अपने मूल से ही शांत हो जाता है। कल्पना, मन, जीव, विचार, बुद्धि और संस्कार—ये केवल नाम में भिन्न हैं, वस्तु में नहीं, हे सत्य-ज्ञानी। मानसिक कल्पनाओं के अतिरिक्त यहाँ कहीं कुछ भी नहीं है; उसी मूल को अपने हृदय से काट दो—अन्य किसी बात का शोक क्यों करते हो? जिस प्रकार यह आकाश शून्य है, उसी प्रकार यह संसार भी शून्य है; दोनों असत्य कल्पना से उत्पन्न हैं, इसलिए दोनों समान हैं। इस प्रकार, ऋषि ने मन की गहनता, कल्पना की उत्पत्ति और उसके अंत का रहस्य उद्घाटित किया, और बताया कि केवल कल्पना के अंत में ही परम शांति, सत्य और सुख की प्राप्ति होती है।